« Mansions of the Moon » de Shyam Selvadurai raconte une histoire fondamentale d’un nouveau point de vue

Alors que l’occasion d’un nouveau livre de Shyam Selvadurai suscite l’enthousiasme chez les lecteurs, cela lui cause une certaine anxiété.

«Je travaille de manière tellement isolée et solitaire. Et puis dès qu’il est (lancé), il cesse d’être vraiment le mien, il devient plus celui du lecteur », m’a dit l’écrivain canado-sri-lankais dans une interview depuis sa maison de Toronto. « Quand nous lisons… nous imaginons les personnages d’une certaine manière, nous imaginons le paysage d’une certaine manière. »

Il est utile d’avoir d’autres projets en cours pour fournir un tampon contre l’anxiété entourant le lancement, dans ce cas un roman fantastique pour enfants « utilisant des personnages mythologiques de ces vieilles histoires bouddhistes » – un thème qu’il adopte davantage ces jours-ci.

Selvadurai crée des mondes immersifs et viscéraux que vous pouvez presque atteindre et ressentir. Son roman de 1994 « Funny Boy » racontait dans six histoires liées le passage à l’âge adulte d’Arjie Chelvaratnam, qui est gay, dans le contexte de la guerre civile sri-lankaise en 1983. Le critique du Star a déclaré à l’époque que « une grande partie de l’attrait de « Funny Boy » réside dans la coloration inhabituelle et, pour la plupart des lecteurs canadiens, exotique (sic) que Selvadurai donne au matériel de fiction usé. Il a raconté une histoire traditionnelle – le roman de passage à l’âge adulte – à sa manière.

Dans son dernier livre, « Mansions of the Moon », Selvadurai se tourne vers la fiction historique et imagine la vie de Yasodhara, l’épouse de Siddhartha. Dans ce livre, comme il l’a fait dans son livre de 2013 « The Hungry Ghosts », Selvadurai utilise des mythes traditionnels et des contes spirituels pour créer un travail qui est incontestablement le sien.

Il essaie, dit-il, de créer une «forme hybride» qui combine le réalisme occidental et les histoires folkloriques sri-lankaises, qui ont commencé avec «The Hungry Ghosts».

Les fantômes sont issus du folklore oriental, y compris du bouddhisme, et ont une faim ou un désir insatiable. Ils sont « souvent entourés de tout ce qu’ils aiment, mais ne peuvent pas en profiter. Ils sont entourés de nourriture, qui représente la subsistance, mais ils ne peuvent pas eux-mêmes en profiter à cause de quelque chose dans le passé. C’est un tel symbole visuel, mais aussi un symbole narratif du moi traumatisé », a-t-il expliqué.

Ce livre portait sur l’expérience des immigrants au Canada; la métaphore fonctionne avec l’idée que l’immigrant doit travailler dur et se battre pour ce qu’il obtient, mais ne peut ensuite pas arrêter de travailler ou de se battre et profiter de ce qu’il a gagné.

« Les personnes traumatisées, en particulier les immigrés, réussissent, mais ils ne peuvent pas vraiment profiter de ce succès parce qu’ils sont toujours piégés dans… la vieille peur qui les anime », a déclaré Selvadurai.

Il y a une modernité dans le bouddhisme qu’il dit avoir voulu apporter dans ces œuvres. « Je ne pense pas que le bouddhisme soit new-age ou mystique », a-t-il déclaré. « Je pense juste que c’est une façon de vivre comme des écrous et des boulons. » Il ne le voit pas comme quelque chose « là-bas et mystique et oriental, mais quelque chose de très pertinent pour nos vies ».

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« Mansions of the Moon » raconte l’une des histoires fondamentales du bouddhisme : l’histoire de Siddhartha, qui deviendra finalement le Bouddha. Plutôt que de le dire du point de vue de Siddhartha, cependant, Selvadurai le dit du point de vue de sa femme, Yasodhara.

Ce n’était pas son histoire qu’il avait initialement l’intention d’écrire mais, au fur et à mesure de ses recherches, des histoires à son sujet ont commencé à lui arriver. L’un était « Portraits de femmes bouddhistes » de Ranjini Obeyesekere. Elle avait récemment traduit un poème, une complainte sur l’abandon de Yasodhara par son mari. Yasodhara n’est pas souvent désignée par son nom lorsqu’elle est mentionnée dans les textes historiques et, par conséquent, est devenue une fascination pour les poètes, les dramaturges et les romanciers. Transparaître dans la complainte, dans son histoire « était une sorte de peur humaine fondamentale, qui est une peur d’être abandonnée par ceux que nous aimons », a déclaré Selvadurai.

Alors qu’il poursuivait ses recherches, il fit un voyage au Népal, où il vit passer une femme, pieds nus, tenant la main d’un enfant. C’est à ce moment que le livre a pris forme dans sa tête. « J’ai tout à coup vu le livre », a-t-il déclaré. « Je ne savais pas comment ni ce que cette femme représentait… mais je pouvais simplement imaginer (Yasodhara) se déplacer dans ces villes et je pouvais imaginer la maison. »

Yasodhara est de haute naissance et épouse Siddhartha, également de haute naissance, qui l’abandonne alors qu’il poursuit sa vie d’ascète. On le croit mort, ce qui lui permet, sur 10 ans, de se construire une vie de veuve. Mais quand il est retrouvé vivant, « (w) quel que soit le terrain qu’elle a gagné au cours des 10 dernières années, quel que soit le peu de stabilité et de bonheur qu’elle a trouvé, lui échappe … son ancien mari le lui a arraché. »

Elle semble presque amère – quelque chose qui lui donne une qualité d’initié/étranger.

« Quand j’ai réfléchi à la façon de l’habiter (personnage), je lui ai donné ce que je pense être une caractéristique fondamentale de moi-même, qui est ce sens de ce moi privé qui est toujours séparé de tous les autres. Ce moi privé a besoin de se replier sur lui-même, il a besoin de solitude », a déclaré Selvadurai. C’est une qualité qui lui permet d’être à la fois dans le monde et loin de lui « comme elle le fait avec moi ». Une qualité utile pour une écrivaine, certes, mais aussi pour Yasodhara en tant que femme : cela signifie qu’elle a un monde à part de son époux, un « réseau d’autres relations » qui la nourrissent, comme elles le font, dit Selvadurai, pour lui-même. .

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Comme pour ses autres livres, le monde qu’il crée dans « Mansions of the Moon » est immersif, plein de détails qui font revivre le temps et le lieu de 600 av. Ce n’était pas particulièrement onéreux; étonnamment, « il y a pas mal d’informations sur cette période qui ont été recueillies par des universitaires au fil du temps », a déclaré Selvadurai.

Par exemple, les femmes à cette époque, en particulier dans la classe de Yasodhara, avaient un certain degré de pouvoir et d’autonomie : il n’y avait pas de « veuve brûlée », a-t-il dit – elles pouvaient se remarier, posséder des entreprises et des biens. Ce n’était pas génial pour les femmes, mais c’était « étrangement mieux que dans les siècles à venir ».

Si l’histoire est écrite par les vainqueurs, alors la fiction historique est un moyen de s’assurer que les voix marginalisées sont insérées dans l’histoire. « C’est la vérité basée sur ce qui est disponible plus l’imagination », a-t-il dit, même si les « faits » sont rares. « Si vous avez un indice d’une autre histoire, alors l’histoire reçue est immédiatement remise en question. »

En fait, il pense que la fiction historique fonctionne mieux lorsqu’elle est racontée du point de vue marginalisé. « Je pense que la fiction historique est très subversive, car elle permet de mettre sur la page ces personnes qui sont dans les notes de bas de page de l’histoire, qu’il s’agisse de femmes ou de personnes queer ou, dans ce pays, d’Autochtones. Cela vous permet de les amener sur la page et de les mettre au centre.

En fin de compte, cela donne à ces histoires historiques une pertinence moderne. Mais cela lui permet également d’explorer certaines des questions spirituelles et philosophiques qui expliquent pourquoi le bouddhisme l’attire.

«L’idée maîtresse du roman… a été autour de la question centrale du changement et de la façon dont on pourrait faire face au changement dans le monde – le changement est un fait de la vie, que cela vous plaise ou non, et le bouddhisme se penche sur le fait central de l’existence; il le regarde droit dans les yeux et dit ‘OK, alors qu’est-ce que tu vas faire ?’ Comment allons-nous vivre une vie pleine de sens, paisible et heureuse ? »

Compte tenu de l’époque dans laquelle nous nous trouvons, cette histoire ancienne qui se déroule dans un temps ancien a une résonance. Plutôt que de voir le bouddhisme comme une « religion forestière », Selvadurai souligne que Bouddha traitait en son temps, 600 av. J.-C., de questions qui semblent remarquablement contemporaines : les problèmes créés par l’urbanisation rapide de l’Inde, par exemple (les dans les grandes villes ou juste à l’extérieur de celles-ci). Ou l’accumulation rapide de richesses par une certaine classe (supérieure). « Il examine cela », a déclaré Selvadurai. « Vous pouvez voir que la richesse n’apporte pas le bonheur. Le pouvoir n’apporte pas le bonheur, il peut le voir. Donc si ces choses n’apportent pas le bonheur, où se trouve le bonheur ? Essentiellement, je pense que c’est très pertinent pour nous qui vivons nous-mêmes dans des centres urbains.

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Lorsque « Funny Boy » est sorti en 1994, c’était, a fait remarquer Selvadurai au magazine NOW l’année dernière, une partie de la première vague de politique identitaire. Cette vague, dit-il maintenant, était à certains égards très pratique : s’assurer que les conseils des arts avaient des jurys diversifiés, qu’ils avaient un personnel diversifié « parce qu’au départ, le seul personnel non blanc était le personnel de nettoyage ». Cette vague consistait également à encourager les conversations autour de l’appropriation et de la représentation – à faire en sorte que d’autres voix entrent dans le courant dominant.

Ces questions l’ont encouragé à écrire « Funny Boy », a-t-il dit, dans lequel Arjie se rend compte que ceux qui ont le pouvoir sont ceux qui prennent les décisions. « Tout est une question de puissance. » Et alors, comment faites-vous pour prendre le pouvoir ? « C’était une sorte de question fondamentale de ce premier mouvement », a déclaré Selvadurai. « C’est toujours une question fondamentale du deuxième mouvement. »

Mais il y a eu des progrès, ou du moins du mouvement, croit-il. Avec cette première vague, l’idée était « de déposer un sédiment de personnes dans les… organes de décision ». Parce que tout va et vient, les choses changent. Cette deuxième vague, espérons-le, s’appuie sur la première et garantit qu’encore plus de personnes accèdent à des postes de décision, des personnes « qui peuvent changer pour le mieux les arts dans ce pays ».

La question des obstacles à la publication continue d’être soulevée au sein de l’industrie et Selvadurai estime que les jeunes Noirs, les Autochtones et les personnes de couleur, en particulier, ont ce sentiment de « mon Dieu, je dois entrer maintenant avant que ces portes ne se referment ». .” Il y a toujours cette perception qu’ils ont, dit-il, de ne pas être des décideurs.

« Cela me met mal à l’aise. Parce que ce sont eux qui sont en première ligne maintenant. Et s’ils se sentent comme ça, je ne sais pas.

L’une des grandes différences entre cette deuxième vague et la première réside dans les médias sociaux, a-t-il déclaré. Les jeunes sont très militants et utilisent habilement les réseaux sociaux ; Selon lui, l’un des problèmes auxquels ils ont été confrontés lors de la première vague était de faire entendre leur voix dans le courant dominant. « Maintenant, le courant dominant doit courir pour rattraper ces gens. »

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