Sidhu Moose Wala m’a rendu fier en tant que Sikh portant un turban

Je me souviens encore de ce que j’ai ressenti la première fois que j’ai entendu la musique de Sidhu Moose Wala. C’était frais, excitant et innovant.

Lorsqu’il est arrivé sur la scène musicale il y a cinq ans avec le morceau édifiant “So High” produit par Byg Byrd, c’était le mariage parfait entre le son traditionnel de nos ancêtres punjabi et le hip-hop moderne.

Avec un esprit vif, des paroles bruyantes et brutes et une voix chantante mélodique, le rappeur/chanteur, né Shubdeep Singh Sidhu, a conquis le cœur des fans passionnés au Canada et à l’étranger.

L’année où il a fait ses débuts, je me souviens d’avoir joué sa musique en boucle pour tous mes amis – punjabi et non-punjabi – lors d’une fête de Noël annuelle (avec une saveur typiquement punjabi).

Je me souviens que le concierge nous a demandé de baisser la musique vers 1 heure du matin. Par coïncidence, lui aussi était d’origine punjabi. Il a éclaté en quelques mouvements de bhangra sur la musique de Sidhu, avant de faire sa demande.

Ce n’était qu’un petit exemple de la diffusion et de la prévalence de la musique de Sidhu.

Bien sûr, mes amis et moi n’étions pas les seuls à partager cette opinion. Dans les communautés punjabi de la région du Grand Toronto, sa musique pouvait être entendue par tous les haut-parleurs de voiture, les restaurants indiens et les fêtes auxquelles je suis allé. Il était le sujet de conversation dans les journaux, les blogs et les vidéos TikTok. Il a catapulté à la gloire.

Au-delà de sa musique, les fans se sont tournés vers son histoire inspirante de « opprimé ». En tant que jeune étudiant d’un village pauvre de Mansa, en Inde, Sidhu a immigré à Brampton dans l’espoir de décrocher un emploi en génie électrique et de créer une vie meilleure pour lui et sa famille.

Sidhu a étudié dur et subvenu à ses besoins, mais il a quand même trouvé le temps de poursuivre sa vocation musicale. Contre toute attente, avec des relations ou des ressources limitées dans l’industrie, Sidhu a atteint son objectif de devenir un artiste musical célèbre.

Comme Sidhu, mes parents ont immigré à Waterloo depuis l’Inde à un jeune âge. Malgré leurs diplômes universitaires, ils ont eu du mal au début des années 80 à trouver un emploi dans leurs domaines respectifs.

À leur arrivée, ils ont occupé des emplois à temps partiel dans des dépanneurs et des usines. Grâce à un travail acharné et à une discipline absolue, mon père a pu évoluer dans l’entreprise automobile dans laquelle il travaillait et, en quelques années à peine, devenir directeur adjoint de l’usine supervisant plus de 500 employés.

Ce n’était pas une mince affaire : un Sikh portant un turban dirigeant une grande usine automobile était inconnu à cette époque. Beaucoup de ses collègues, qui étaient majoritairement blancs, n’approuvaient pas sa promotion.

Il a été confronté à un racisme intense et a reçu régulièrement des menaces de mort. Je me souviens que mon père racontait des histoires de collègues qui le suivaient à la maison, le traitaient de « porte-serviettes » et écrivaient des mots racistes dans les toilettes des hommes. Contre toute attente, mon père a maintenu le cap et a continué à franchir des étapes plus importantes dans sa carrière.

En tant que sikh portant un turban, je me sentais fier de voir Sidhu atteindre les sommets qu’il a atteints, tout en restant fidèle à lui-même et à son identité sikh. Il a refusé de se couper les cheveux et de retirer son turban malgré la promesse d’obtenir plus de parrainages et de succès grand public.

Et il a continué à dénoncer les injustices sociales, y compris la corruption politique, les manifestations des agriculteurs indiens en 2021 et la brutalité policière au Pendjab, même face à l’opposition de voix puissantes au sein de la politique et des médias.

Ayant grandi à Waterloo, j’ai dû faire face à ma propre part de difficultés. Pendant l’école primaire, j’étais l’un des seuls élèves de la région à porter un turban. J’ai été intimidé sans cesse par des enfants dans la cour de l’école et exclu des jeux.

Dans mon adolescence, les choses n’ont fait qu’empirer. Au cours d’un incident particulier, mon frère aîné et moi avons été agressés physiquement par un ouvrier du bâtiment raciste, à la vue de tout notre lycée.

Lors d’un autre incident choquant, un enseignant a qualifié mon turban de “pompon” et a menacé de le retirer.

Après être rentré à la maison à quelques reprises en pleurant, je me souviens avoir eu une conversation douloureuse avec mon père et lui avoir demandé si je pouvais me couper les cheveux.

Mon père m’a fait asseoir et m’a dit : « Je te soutiendrai dans tout ce que tu entreprendras. Mais rappelez-vous, aujourd’hui c’est votre turban. Demain, ce pourraient être vos lunettes ou vos vêtements dont ils se moquent. Tu dois te lever et être fier de qui tu es.

Je suis réconforté de voir des sikhs éminents portant un turban comme Sidhu atteindre le succès et l’acceptabilité du grand public. Il a aidé à normaliser le turban sikh dans la culture dominante et, ce faisant, a servi de modèle aux enfants punjabi du monde entier.

Les critiques auront sans aucun doute une opinion concernant les paroles de la musique de Sidhu et sa position franche sur la politique. Cependant, comme d’autres sommités de notre époque, Sidhu était une personne complexe aux multiples facettes, ce qui reflète qui nous sommes tous en tant qu’individus.

Le renvoyer simplement ignorerait tous les impacts positifs qu’il a eus sur toute une génération de nouveaux immigrants, les jeunes Punjabi et toute la diaspora.

Il a rendu les enfants fiers de dire qu’ils étaient punjabi, et sa présence démesurée dans la culture populaire a forcé les personnes extérieures à la communauté à en savoir plus sur le sikhisme.

C’est l’héritage de Sidhu – l’effusion de chagrin que vous voyez dans le monde reflète toutes les vies qu’il a touchées. RIP à l’un des plus grands à l’avoir jamais fait…”Dil da ni mada, tera Sidhu Moose Wala.”

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