WNous vivons ce que les scientifiques appellent l’Anthropocène, une nouvelle ère géologique au cours de laquelle les humains sont devenus la force dominante qui façonne l’environnement naturel. De nombreux scientifiques datent cette nouvelle période du boom économique de l’après-seconde guerre mondiale, la «grande accélération». Cette augmentation rapide de notre contrôle sur la Terre nous a amenés au précipice d’un changement climatique catastrophique, a déclenché une extinction massive, perturbé les cycles de l’azote de notre planète et acidifié ses océans, entre autres.
Notre société en est venue à croire que la technologie est la solution. L’électricité produite à partir de sources renouvelables, les bâtiments économes en énergie, les véhicules électriques et les carburants à l’hydrogène font partie des nombreuses innovations qui, nous l’espérons, joueront un rôle décisif dans la réduction des émissions. La plupart des modèles traditionnels de changement climatique supposent maintenant un certain degré «d’émissions négatives» à l’avenir, reposant sur une technologie de captage du carbone à grande échelle, bien qu’elle soit loin d’être prête à être mise en œuvre. Et si tout le reste échoue, l’histoire continue, nous pouvons géo-ingénierie de la Terre.
Mais le problème avec ce récit est qu’il se concentre sur les symptômes et non sur les causes de la dégradation de l’environnement. Même si les technologies sur lesquelles nous fondons nos espoirs pour l’avenir donnent les résultats escomptés et n’entraînent pas beaucoup de dommages collatéraux – qui sont toutes deux d’énormes hypothèses – elles n’auront pas fixé nos mentalités. C’est une crise de la culture et de la politique, pas de la science et de la technologie. Croire que nous pouvons innover et sortir de ce gâchis, c’est passer à côté de la leçon clé de l’Anthropocène – que traiter des processus à l’échelle planétaire appelle de l’humilité, pas de l’arrogance.
Notre civilisation est soutenue par l’extractivisme, la croyance que la Terre est à nous d’exploiter, et l’idée absurde de croissance infinie dans un territoire fini. Les possessions matérielles en tant que marqueurs d’accomplissement, une volonté de consommer pour le bien de la consommation, et l’aveuglement face aux conséquences à long terme de nos actions, font tous partie de la culture du capitalisme mondial. Mais il n’y a rien de évident à propos de ces choses, comme nous l’enseignent les peuples autochtones.
De nombreux groupes autochtones ont appris à connaître intimement leur environnement naturel et se sont entretenus pendant des millénaires, souvent malgré des conditions difficiles. Ils ont compris les limites de ce que ces environnements pouvaient supporter, et ils ont compris que prendre soin de l’environnement était en même temps un acte d’auto-prise en charge. Les insulaires du Pacifique désignent des zones de l’océan interdites pour éviter la surpêche, tandis que les agriculteurs de haute altitude des Andes s’appuient sur des terrasses qui réduisent l’érosion pour faire pousser leurs cultures. Ce n’est pas un hasard si jusqu’à 80% de la biodiversité mondiale restante se trouve dans des territoires habités par des peuples autochtones.
Reconstruire notre relation avec notre planète ne signifie pas abandonner les nombreuses réalisations de notre civilisation. Certaines de nos innovations technologiques peuvent nous aider à traiter les symptômes de la multi-crise environnementale. Mais s’attaquer aux causes signifie abandonner certaines des hypothèses sur lesquelles notre société actuelle est construite: la croissance infinie, l’instrumentalisation de l’environnement naturel et le spécisme.
À quoi cela ressemble-t-il en pratique? Changer la mentalité collective d’une civilisation nécessite un changement de valeurs. Cela signifie éduquer nos enfants sur l’humilité et la connectivité, plutôt que sur la vanité et l’individualité. Cela signifie changer notre rapport à la consommation, briser le charme de la publicité, des besoins manufacturés et du statut. Cela signifie une organisation politique, générer une demande pour une politique qui voit au-delà de l’État-nation et au-delà de la durée de vie des générations actuellement vivantes – le Pays de Galles a déjà commencé, avec sa loi sur le bien-être des générations futures.
La pandémie de Covid-19 a montré à quel point notre civilisation est fragile et myope. Alors que la technologie a joué un rôle énorme dans la recherche d’un moyen de sortir de la pandémie grâce au développement de vaccins, elle a également mis en évidence les limites de l’humanité alors que nos sociétés sont devenues paralysées face à des forces de la nature plus puissantes que nous. Et notre réponse chaotique a montré que les prouesses technologiques ne peuvent remplacer un bon leadership politique. Nous devons faire face à la dure réalité que malgré toutes ses réalisations, notre civilisation est profondément imparfaite. Il faudra une réimagination de qui nous sommes pour vraiment résoudre cette crise.
