KINGSTON, Massachusetts — Asa Peters a marché ce mois-ci dans un bosquet de renouée du Japon dans les bois de la côte du Massachusetts et a commencé à tailler régulièrement la végétation dense et imposante.
Le membre de la tribu Mashpee Wampanoag, âgé de 24 ans, faisait partie d’un groupe de volontaires extirpant les espèces envahissantes et s’occupant de la végétation indigène récemment plantée sur une large bande de forêt acquise au nom de sa tribu reconnue par le gouvernement fédéral et d’autres communautés Wampanoag.
“C’est dur. Tu dois continuer à tirer et à tirer. Je commence vraiment à transpirer, mais c’est cool », a-t-il dit alors qu’il faisait une courte pause dans la chaleur étouffante du mois d’août. “Nous en sommes aux premières étapes, nous travaillons à créer un endroit spécial où nous pouvons faire toutes sortes de grandes choses.”
Les terres communes de Wampanoag, comme on appelle le projet, cherchent à restaurer un ancien camp d’été catholique de 32 acres (13 hectares) sur les rives de l’étang boueux à Kingston à quelque chose de plus proche de ce à quoi il aurait pu ressembler avant que la colonisation européenne ne se transforme. ce.
Le Native Land Conservancy, le groupe autochtone local qui a reçu la terre donnée cette année, envisage un environnement naturel rempli de plantes et d’animaux indigènes où les Wampanoags peuvent pratiquer des cérémonies culturelles et éduquer les nouvelles générations de manière traditionnelle.
Ramona Peters, une Mashpee Wampanoag qui a fondé la réserve, a déclaré que l’effort est d’autant plus significatif que la terre est à environ 5 miles de l’endroit où les pèlerins arrivant sur le Mayflower ont établi la colonie anglaise de Plymouth, près des vestiges d’une communauté Wampanoag anéantie par Maladie européenne.
“C’est essentiellement là que le premier impact de la colonisation de ce pays s’est produit”, a-t-elle déclaré. “C’est très significatif qu’il nous ait été restitué.”
Les terres communes de Wampanoag font partie d’un mouvement croissant d’efforts de conservation dirigés par les autochtones qui aident à préserver et à revigorer la culture et l’identité autochtones, a déclaré Beth Rose-Middleton, professeur à l’Université de Californie à Davis, spécialisée dans la politique et la conservation de l’environnement des Amérindiens. .
Les efforts sont également essentiels face au changement climatique, qui a gravement nui aux communautés autochtones, a-t-elle déclaré. Les tribus de l’Alaska confrontées à une érosion accrue, aux inondations et au dégel du pergélisol ont envisagé de quitter leurs terres côtières et riveraines. Les tribus du bayou de Louisiane, encore sous le choc de l’ouragan Ida l’année dernière, se préparent à des tempêtes toujours plus puissantes, tandis que dans l’Ouest américain, les tribus font face à une sécheresse historique qui a bouleversé leur mode de vie.
“Beaucoup de nos paysages terrestres et aquatiques ont été poussés à des utilisations extrêmes et épuisés”, a déclaré Rose-Middletown. “L’intendance des terres et le travail d’entretien sont nécessaires pour créer des paysages résilients.”
Dans le nord de la Californie, la tribu Wiyot a passé plus de deux décennies à restaurer une île très polluée qui a été le site d’un massacre de 1860 qui a presque anéanti la tribu et, plus récemment, abritait une usine de réparation de navires.
Michelle Vassel, l’administratrice de la tribu, a déclaré que les années de travail environnemental sur Tuluwat ont contribué à une meilleure qualité de l’eau et des habitats marins dans la baie de Humboldt.
« Pour nous, c’est une responsabilité. Les peuples autochtones sont liés à un lieu », a-t-elle déclaré. « Ce travail est aussi guérissant. L’histoire du massacre a toujours été une cicatrice sur la communauté au sens large. C’était une façon de changer cette histoire.
Entre-temps, des tribus du Wyoming et d’autres États des Grandes Plaines ont réintroduit des troupeaux de bisons amenés à la quasi-extinction par les colons européens. Ceux de l’État de Washington et d’autres parties du nord-ouest du Pacifique se concentrent sur la protection des rivières glaciaires vitales pour la migration du saumon des eaux chaudes et des effets des barrages et de la pollution industrielle.
Et sur l’île de Martha’s Vineyard, dans le Massachusetts, le Sassafras Earth Education, géré par des autochtones, enseigne aux jeunes et aux familles les pratiques de culture traditionnelles du Wampanoag depuis des décennies.
Le Land Culture Project de l’organisation vise à transformer environ 20 acres (8 hectares) de terres boisées et de champs en une «forêt alimentaire hautement productive» d’arbres et d’arbustes indigènes bénéfiques pour les personnes et la faune.
« Il ne s’agit pas seulement de restaurer la terre physique », a déclaré Saskia Vanderhoop, qui a fondé l’organisation avec son mari, David Vanderhoop, un aîné d’Aquinnah Wampanoag. “Il s’agit aussi de restaurer la culture.”
Dans les Wampanoag Common Lands à proximité, d’anciens bâtiments de camps d’été ont été démolis et des trottoirs, des terrains de sport et d’autres surfaces dures ont été grattés cette année.
Même les grands épicéas norvégiens non indigènes ont été déracinés par les propriétaires précédents à la demande de la conservation, laissant principalement une clairière nue près du bord de l’eau.
À leur place, le personnel et les bénévoles de la conservation ont planté cet été des dizaines d’espèces indigènes importantes pour la culture Wampanoag, telles que des chênes blancs, des bleuets, de l’hamamélis, de la verge d’or et des fougères parfumées au foin.
Des caméras de la faune ont été installées pour surveiller et surveiller les loutres, les cerfs et d’autres animaux locaux. La conservation construit également des maisons pour chauves-souris et envisage de réintroduire des espèces animales indigènes menacées et rares, telles que les tortues à ventre rouge du nord, a déclaré Diana Ruiz, directrice de la Native Land Conservancy.
L’organisation explore également d’autres utilisations, telles que les lodges traditionnels Wampanoag pour accueillir des invités ou d’autres fonctions communautaires.
“Nous ne le considérons pas comme un simple système fermé que les humains visitent parfois”, a-t-elle déclaré. “Nous le considérons comme un espace où la communauté Wampanoag peut renouer avec sa patrie ancestrale de manière active et profonde.”
Pour Asa Peters, ce potentiel de revitalisation spirituelle est ce qu’il trouve le plus convaincant dans le projet de terrain.
Il attend avec impatience de revenir dans des années et des décennies non seulement pour voir comment les plantes qu’il a aidé à nourrir prennent racine, mais aussi comment les Wampanoags utilisent les terres restaurées.
“J’espère que ce sera un espace magnifique et confortable”, a déclaré Peters. “Un endroit où les gens peuvent venir et cela aide à les remplir.”
