“Je n’ai pas pu trouver la paix”: une survivante de Marieval réfléchit au traumatisme infligé à sa famille

TORONTO / COWESSESS — Ivy Lynn Bear, une survivante des pensionnats de la Première nation Cowessess dans le sud de la Saskatchewan, dit qu’elle et les membres de sa famille continuent de ressentir la honte qui leur a été «inculquée» par les prêtres et les religieuses de l’école.

Bear a déclaré à CTV National News qu’elle avait fréquenté le pensionnat de Marieval alors qu’elle était en 3e année, vers 1975 ou 1976. Bien qu’elle n’ait fréquenté l’école que pendant environ quatre mois, elle a déclaré avoir été témoin de terribles abus.

“C’était de courte durée, mais il y a eu un traumatisme”, a déclaré Bear.

En juin, Cowessess a annoncé que 751 tombes anonymes avaient été découvertes sur le site de l’ancien pensionnat de Marieval à l’aide d’un radar à pénétration de sol. Le travail pour identifier les enfants enterrés sur le site se poursuit, et les dirigeants communautaires disent que des marqueurs seront posés dans un proche avenir.

Bear est la cinquième génération de sa famille à survivre en fréquentant l’école. Elle s’est souvenue des souvenirs douloureux de réconforter sa plus jeune sœur la nuit, jusqu’à ce qu’elle en soit empêchée.

“Je l’entendais la nuit crier ‘Maman, maman’ et une nuit en particulier, j’ai vu une des nonnes venir l’emmener dans une autre pièce, pensant que la nonne la soutenait et la consolait”, a-t-elle déclaré.

“Je ne savais pas qu’elle abusait d’elle.”

S’exprimant sur le terrain de l’ancienne école lors de la cérémonie de Cowessess en l’honneur de la première Journée nationale pour la vérité et la réconciliation au Canada, Bear a déclaré que les horreurs qu’elle a vécues à Marieval lui ont volé son innocence.

Bear a ajouté que les abus subis par ses parents à l’école se sont répercutés sur le reste de sa famille.

« Les enfants devaient dépendre les uns des autres et ne pas pouvoir dépendre de leurs parents parce que leurs parents étaient tellement touchés par les pensionnats qu’il n’y avait pas d’amour là-bas », a déclaré Bear. “Personne ne m’a dit qu’ils m’aimaient. Personne ne m’a dit qu’ils se souciaient de moi.”

Bear a déclaré qu’elle avait décidé de se faire aider pour faire face au traumatisme qu’elle avait vécu, ainsi qu’au traumatisme intergénérationnel que ses parents et grands-parents lui avaient transmis, en 1995 et s’était inscrite dans un centre de traitement.

Elle a dit qu’elle était fière que ses enfants aient depuis vu la “paix” qu’elle a trouvée.

“Je ne pouvais pas trouver la paix avec quelqu’un, je devais aller trouver cette paix par moi-même et cette paix vient du Créateur. C’est mon sauveur, c’est mon guide, c’est qui je suis”, a déclaré Bear.

À Cowessess, les dirigeants ont organisé une fête communautaire et un pow-wow sur le terrain de l’ancienne école pour marquer la fête annuelle de jeudi. D’autres survivants ont également partagé des histoires, tandis que les interprètes ont offert force et guérison par la danse.

Le chef de la Première nation Cowessess, Cadmus Delorme, a déclaré que la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation est une étape importante pour les Canadiens afin de mieux comprendre la douleur et le traumatisme que de nombreux Autochtones ont subis dans ces installations.

S’exprimant lors de la cérémonie de jeudi, Delorme a déclaré à ceux qui se sont réunis à Cowessess que la journée est chargée d’émotion. Delorme a reconnu que les Canadiens veulent se tenir aux côtés des peuples autochtones pour reconnaître les torts subis dans les pensionnats.

“Vous baissez votre bouclier et vous commencez à admettre que vous ne savez vraiment pas grand-chose sur la véritable histoire entre les Cowesses et les peuples autochtones et tout le Canada”, a-t-il déclaré.

“Nous nous réunissons ici aujourd’hui pour mieux comprendre”, a-t-il ajouté.

Delorme a déclaré que parvenir à la réconciliation ne prendra pas un jour, mais plutôt “un jour à la fois”.

“La vérité est difficile à accepter, même en tant qu’Autochtones, la vérité est même difficile pour nous de la réimaginer parce que nous essayons de l’enterrer d’une certaine manière. Mais nous ne pouvons pas avancer vers la réconciliation tant que nous n’acceptons pas la vérité”, a-t-il déclaré.

Des communautés de partout au Canada ont participé jeudi à des cérémonies et à des événements en l’honneur des survivants et des enfants autochtones qui ont disparu du système des pensionnats.

Le dernier pensionnat au Canada a fermé ses portes en 1996, avec plus de 150 000 enfants des Premières Nations, métis et inuits forcés de fréquenter les établissements entre les années 1870 et 1996, selon la Commission de vérité et réconciliation (CVR).

Les installations ont été conçues pour dépouiller les peuples autochtones de leur culture et de leur langue et les remplacer par une foi chrétienne et la langue anglaise. Il y avait 139 pensionnats dans le programme financé par le gouvernement fédéral, dont beaucoup étaient gérés par l’Église catholique.

Le rapport final de la CVR estime que 6 000 enfants sont morts alors qu’ils fréquentaient les écoles, bien que beaucoup disent que ce nombre pourrait atteindre 15 000.

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Si vous êtes un ancien élève des pensionnats en détresse ou si vous avez été touché par le système des pensionnats indiens et avez besoin d’aide, vous pouvez contacter la ligne de crise des pensionnats indiens 24 heures sur 24 : 1-866-925-4419

Un soutien et des ressources supplémentaires en santé mentale pour les Autochtones sont disponibles ici.