La Tragédie de l’Ukraine | La nation

NOTE DE L’ÉDITEUR:Dans son livre le plus récent, La tragédie de l’Ukraine : ce que la tragédie grecque classique peut nous apprendre sur la résolution des conflits (Berlin et Boston : De Gruyter, 2023), le professeur Nicolai N. Petro soutient que le conflit en Ukraine a de profondes racines nationales. La réconciliation exigera de démêler ces racines et d’embrasser un changement de cœur, ou une catharsis. La tragédie grecque classique peut y contribuer, affirme-t-il, car elle remplissait autrefois une fonction thérapeutique similaire dans la société athénienne. Vous trouverez ci-dessous un extrait du dernier chapitre (notes de bas de page omises).

Rejeter la rage, embrasser la catharsis

LL’ancien cinéaste ukrainien Alexander Dovzhenko avait un sens aigu des scénarios. Son journal contient une idée pour le film L’Ukraine en flammes, sur lequel il travaillait en 1943. Il imagine un gardien de camp de concentration et un détenu, tous deux Ukrainiens, entamant une conversation à travers les barbelés qui les séparent, une conversation rendue « d’autant plus terrible » écrit-il, « à cause de son haine fervente. Dans la scène finale, ils se saisissent à travers les barbelés, le gardien essayant d’étouffer le prisonnier, le prisonnier refusant de lâcher prise de peur d’être abattu.

Dovjenko se demande de quoi ils ont pu parler : des autorités, du socialisme, des kolkhozes, d’Hitler, de l’histoire. À propos de Bohdan [Khmelnitsky], à propos de Mazepa, à propos de tout – une image symbolique éternelle, un duel séculaire de deux Ukrainiens endurcis par leur route longue, dure et épineuse. A propos de la Sibérie. Peut-être que le garde était un Galicien, un chef de son village local, ou peut-être n’était-il qu’un simple paysan. Leur conversation est montrée de près, puis de loin : la tête et les barbelés, la tête et les barbelés et le sang. Les yeux et les dents brillant dans l’obscurité, le fil d’épines entourant leurs tempes creusant dans leurs fronts, le sang dégoulinant de douleur, de haine et de passion… C’est ainsi qu’ils les retrouvèrent le lendemain matin, morts dans les bras l’un de l’autre, dans l’étreinte tordue de le fil de fer barbelé.

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Pour l’écrivain Myroslava Berdnyk, ce fragment du journal de Dovzhenko résume la haine que certains Ukrainiens se transmettent d’une génération à l’autre. La seule façon d’y échapper, dit le commentateur politique Andrei Yermolaev, est de subir une catharsis qui efface la peur et laisse les gens voir l’humanité de leurs antagonistes. Sans une telle catharsis, il ne peut y avoir de dialogue sur l’avenir, puisqu’il n’y a pas d’avenir que l’une ou l’autre des parties puisse voir dans lequel les deux parties coexistent.

Dans son livre Enragé : pourquoi les temps violents ont besoin des mythes grecs anciens, Emily Katz Anhalt montre comment la tragédie grecque classique a contribué à contenir et à rediriger la colère individuelle vers l’empathie. La rage, comme nous le rappelle la classiciste Mary Beard, est le premier mot de l’histoire de la littérature occidentale. C’est aussi le moteur de nombreuses tragédies grecques : de la fureur d’Ajax d’être ignoré pour l’armure d’Achille, à la violence de la « justice » d’Hécube, aveuglant Polymestor et assassinant ses enfants. Et pourtant, dans le récit de ces contes par Sophocle et Euripide, on nous montre aussi le point de vue de l’ennemi, afin de cultiver l’empathie et l’autoréflexion du spectateur.

Ce sont des qualités essentielles pour la résolution des conflits car elles encouragent l’action humaine – l’idée que les êtres humains, et non les dieux, sont en fin de compte responsables des décisions qu’ils prennent. Ainsi, même lorsque deux grands guerriers comme Diomède et Glaucon se rencontrent sur le champ de bataille, Homère, en L’Iliade, nous rappelle que leurs destins ne sont pas encore scellés. Ils finissent par refuser de se battre parce que leurs grands-pères avaient autrefois échangé des cadeaux d’invités. Homer dit à son auditoire que, même au milieu d’une bataille, les individus peuvent engager un dialogue et choisir d’éviter la violence.

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