NOTE DE L’ÉDITEUR:Dans son livre le plus récent, La tragédie de l’Ukraine : ce que la tragédie grecque classique peut nous apprendre sur la résolution des conflits (Berlin et Boston : De Gruyter, 2023), le professeur Nicolai N. Petro soutient que le conflit en Ukraine a de profondes racines nationales. La réconciliation exigera de démêler ces racines et d’embrasser un changement de cœur, ou une catharsis. La tragédie grecque classique peut y contribuer, affirme-t-il, car elle remplissait autrefois une fonction thérapeutique similaire dans la société athénienne. Vous trouverez ci-dessous un extrait du dernier chapitre (notes de bas de page omises).
Rejeter la rage, embrasser la catharsis
LL’ancien cinéaste ukrainien Alexander Dovzhenko avait un sens aigu des scénarios. Son journal contient une idée pour le film L’Ukraine en flammes, sur lequel il travaillait en 1943. Il imagine un gardien de camp de concentration et un détenu, tous deux Ukrainiens, entamant une conversation à travers les barbelés qui les séparent, une conversation rendue « d’autant plus terrible » écrit-il, « à cause de son haine fervente. Dans la scène finale, ils se saisissent à travers les barbelés, le gardien essayant d’étouffer le prisonnier, le prisonnier refusant de lâcher prise de peur d’être abattu.
Dovjenko se demande de quoi ils ont pu parler : des autorités, du socialisme, des kolkhozes, d’Hitler, de l’histoire. À propos de Bohdan [Khmelnitsky], à propos de Mazepa, à propos de tout – une image symbolique éternelle, un duel séculaire de deux Ukrainiens endurcis par leur route longue, dure et épineuse. A propos de la Sibérie. Peut-être que le garde était un Galicien, un chef de son village local, ou peut-être n’était-il qu’un simple paysan. Leur conversation est montrée de près, puis de loin : la tête et les barbelés, la tête et les barbelés et le sang. Les yeux et les dents brillant dans l’obscurité, le fil d’épines entourant leurs tempes creusant dans leurs fronts, le sang dégoulinant de douleur, de haine et de passion… C’est ainsi qu’ils les retrouvèrent le lendemain matin, morts dans les bras l’un de l’autre, dans l’étreinte tordue de le fil de fer barbelé.
Pour l’écrivain Myroslava Berdnyk, ce fragment du journal de Dovzhenko résume la haine que certains Ukrainiens se transmettent d’une génération à l’autre. La seule façon d’y échapper, dit le commentateur politique Andrei Yermolaev, est de subir une catharsis qui efface la peur et laisse les gens voir l’humanité de leurs antagonistes. Sans une telle catharsis, il ne peut y avoir de dialogue sur l’avenir, puisqu’il n’y a pas d’avenir que l’une ou l’autre des parties puisse voir dans lequel les deux parties coexistent.
Dans son livre Enragé : pourquoi les temps violents ont besoin des mythes grecs anciens, Emily Katz Anhalt montre comment la tragédie grecque classique a contribué à contenir et à rediriger la colère individuelle vers l’empathie. La rage, comme nous le rappelle la classiciste Mary Beard, est le premier mot de l’histoire de la littérature occidentale. C’est aussi le moteur de nombreuses tragédies grecques : de la fureur d’Ajax d’être ignoré pour l’armure d’Achille, à la violence de la « justice » d’Hécube, aveuglant Polymestor et assassinant ses enfants. Et pourtant, dans le récit de ces contes par Sophocle et Euripide, on nous montre aussi le point de vue de l’ennemi, afin de cultiver l’empathie et l’autoréflexion du spectateur.
Ce sont des qualités essentielles pour la résolution des conflits car elles encouragent l’action humaine – l’idée que les êtres humains, et non les dieux, sont en fin de compte responsables des décisions qu’ils prennent. Ainsi, même lorsque deux grands guerriers comme Diomède et Glaucon se rencontrent sur le champ de bataille, Homère, en L’Iliade, nous rappelle que leurs destins ne sont pas encore scellés. Ils finissent par refuser de se battre parce que leurs grands-pères avaient autrefois échangé des cadeaux d’invités. Homer dit à son auditoire que, même au milieu d’une bataille, les individus peuvent engager un dialogue et choisir d’éviter la violence.
La rage se fait souvent passer pour la justice, mais c’est en réalité son contraire. Au lieu de réconfort et de paix, cela n’apporte que davantage de rage et de représailles. La rage insatiable d’Achille s’est finalement dissipée lorsqu’il a appris à ressentir de la compassion pour le père d’Hector. C’est en apprenant à gérer leur rage et à remplacer la vengeance par l’empathie, dit Anhalt, que les anciens Grecs sont passés “du tribalisme à la société civile”.
L’approche d’Anhalt complète ma critique antérieure des réalistes tragiques – Morgenthau, Niebuhr et Arendt – qui ont abandonné trop rapidement le potentiel thérapeutique de la tragédie, parce qu’ils considéraient la condition humaine comme immuable. Mais, si le choix d’un individu quant aux actions à entreprendre reste le sien, cela dépend souvent des histoires que nous nous racontons sur qui nous sommes. C’est là que le message moral de la tragédie commence à avoir une signification sociale plus large, nous obligeant à “reconnaître nos propres besoins dans les besoins des autres”.
Cependant, après nous avoir rappelé le rôle central de la tragédie dans la vie grecque et les manières subtiles dont elle soulevait d’importantes questions politiques et morales, Anhalt suggère également que la tragédie grecque classique a initié “un mouvement vers l’autonomie individuelle et les droits de l’homme universels”. En attribuant trop à la tragédie grecque classique, elle finit par négliger le rôle plus limité pour lequel elle est parfaitement adaptée : la résolution des conflits. Avant qu’un conflit puisse être résolu, le cycle tragique alimenté par la vengeance doit prendre fin. Construire de l’empathie pour ses ennemis, à travers la tragédie, sert précisément cet objectif, qui favorise évidemment la stabilité sociale. Que cela conduise également aux droits de l’homme universels est beaucoup moins évident.
Ainsi, si la tragédie n’est pas la panacée de la violence, son message d’empathie, de dialogue et de compassion mérite d’être affirmé. La principale chose que les analystes sociaux devraient retenir de la tragédie grecque classique est l’importance d’un message social bénin et de la diffusion efficace du message de compassion à tous les groupes de la société. Les institutions en elles-mêmes ne suffisent pas à résoudre les conflits. Sans un véritable revirement, la transformation sociale ne peut prendre racine. Autrement dit, il ne peut y avoir de résolution de conflit sans catharsis.
Construire des valeurs partagées par le dialogue
CLa tragédie grecque classique enseigne que la poursuite de la victoire totale dans un conflit engendre invariablement un conflit renouvelé. Pour briser ce cycle, les participants doivent reconnaître qu’ils ne voient chacun qu’une partie de la vérité, puis se permettre d’apprécier les autres parties de la vérité, vues par leurs adversaires. Sans cela, toute victoire ne se transformera qu’en cendres.
Rien n’illustre mieux cela que l’intensité avec laquelle les parties opposées en Ukraine s’accrochent à leurs points de vue mutuellement exclusifs sur ce qui constitue la justice. Si l’histoire ukrainienne est en effet un cycle répétitif de griefs mutuels, alors peut-être que la solution consiste à reconnaître que c’est cet effort même pour « réparer » l’Ukraine qui perpétue le cycle tragique.
Le dialogue est la clé du rétablissement de la communauté car, contrairement à la conversation, à la discussion ou au débat, le dialogue est fondamentalement concerné par le maintien de la relation entre les participants. C’est, selon les mots de William Isaacs, une conversation avec un centre, pas avec des côtés. Son objectif n’est pas un consensus momentané, mais une transformation complète de soi qui crée une nouvelle relation entre les antagonistes. La tragédie grecque classique est donc, par essence, une série de dialogues dans lesquels nous nous exposons nos propres défauts tragiques.
Aujourd’hui, beaucoup de gens, même des diplomates, semblent penser que le dialogue ne signifie rien de plus que de communiquer ses souhaits à une autre partie. Mais un gardien de prison fait ça à ses détenus. L’une des significations les plus anciennes du mot logos est “rassembler”, ce que certains érudits traduisent par “relation”. Dans cette veine, les premiers mots de l’évangile de saint Jean révèlent cette idée : « Au commencement était la relation… » C’est peut-être pour cette raison même que l’archidiacre John Chryssavgis décrit le dialogue comme sacré :
Si nous sommes fidèles à nous-mêmes et honnêtes avec ceux avec qui nous dialoguons ; si nous ne sommes pas simplement en dialogue pour imposer notre propre volonté et notre propre voie ; si nous nous approchons de l’autre dans le dialogue dans la vérité et dans l’amour, alors nous nous laissons susceptibles de transformation. Le dialogue nous rend plus vulnérables, plus réceptifs à la grâce divine et à la croissance réelle.
En mai 2014, la Rada suprême a semblé saisir la nécessité d’une telle transformation de soi, lorsqu’elle a adopté un « Mémorandum sur la compréhension mutuelle et la paix ». Il a appelé les Ukrainiens à “se tendre la main, à rejeter les actions radicales, la haine et à restaurer, ensemble, les efforts communs de défense, de développement et d’établissement d’une Ukraine démocratique, souveraine et unie, dans laquelle les peuples de tous les nationalités, les convictions politiques et les religions peuvent vivre dans l’amitié. Pour y parvenir, le mémorandum appelait à “un dialogue national dans le cadre de table ronde de l’unité nationale”. Hélas, cette idée n’a jamais été mise en œuvre. Au lieu de cela, le président Porochenko a misé sur le nationalisme, qui semblait offrir un remède plus rapide, bien que plus violent. Si un dialogue national avait été tenté, peut-être que l’histoire de l’Ukraine aurait été différente.
