Il y a vingt ans, le pape Jean-Paul II se rendait au Canada pour les Journées mondiales de la jeunesse, un événement organisé à quelques années d’intervalle pour encourager les jeunes catholiques dans leur foi et pour susciter « l’espérance qui jaillit éternellement dans le cœur des jeunes », comme il l’a dit. . Des milliers de personnes se sont jointes à une procession élaborée du chemin de croix dans le centre-ville de Toronto, puis Jean-Paul, qui avait quatre-vingt-deux ans, a présidé une veillée de prière en plein air et célébré une messe le dimanche matin dans un ancien aérodrome près de la ville. L’événement aurait été suivi par deux cent mille personnes.
La visite du pape François au Canada cette semaine est plus modeste – il est arrivé le dimanche à Edmonton, en Alberta, revient à Rome le samedi et, la plupart du temps, il ne participera qu’à un seul événement chaque matin et après-midi – et une humeur sombre l’accompagne . Le voyage fait suite à celui qui était prévu plus tôt ce mois-ci en République démocratique du Congo et au Soudan du Sud, mais qui a été annulé en juin en raison de l’état de santé du pape. (À quatre-vingt-cinq ans, il souffre d’une fracture du genou, d’arthrose, de sciatique et de problèmes respiratoires permanents.) L’annulation a suscité des rumeurs selon lesquelles il démissionnerait bientôt. Dans une interview, Francis a démenti ces rumeurs en disant: “Je n’ai pas l’intention de démissionner, pas pour le moment”, et rien n’indique que ce sera son dernier voyage à l’étranger. Mais son âge et sa santé lui rendent difficile d’entreprendre d’autres grands «voyages apostoliques», comme son voyage en 2015 à New York (où il s’est adressé à l’Assemblée générale des Nations Unies) et à Washington, DC (où il s’est adressé à une session du Congrès), ou sa visite aux Philippines la même année, qui a attiré plus de six millions de personnes à une messe en plein air à Manille, probablement le plus grand événement de l’histoire papale.
Une autre raison de l’humeur sombre est que ce voyage a été entrepris en réponse aux conclusions, publiées en 2015, d’une Commission de vérité et réconciliation que le gouvernement canadien avait lancée pour enquêter sur le rôle de l’Église, parmi d’autres entités gouvernementales, dans l’histoire mauvais traitements infligés aux peuples autochtones de cette nation. Dimanche, il a rencontré des représentants autochtones à l’aéroport d’Edmonton; puis, le lundi, il parcourut cinquante milles au sud jusqu’au hameau de Maskwacis. Là, assis dans un fauteuil roulant, il s’est adressé à d’autres représentants en disant : « Je suis venu dans vos terres natales pour vous dire en personne ma douleur, pour implorer le pardon, la guérison et la réconciliation de Dieu, pour exprimer ma proximité et pour prier avec vous. et pour toi.” Les excuses qui suivirent furent frappantes par leur ouverture d’esprit. “Je demande humblement pardon pour le mal commis par tant de chrétiens contre les peuples autochtones”, a déclaré le pape. Quelques instants plus tard, après avoir demandé à toutes les personnes rassemblées de s’incliner ensemble dans la prière silencieuse, il a ajouté : “Laissons ces moments de silence nous aider à intérioriser notre douleur”. Les excuses ont suggéré que, quelle que soit la durée pendant laquelle François restera pape, le voyage servira de pierre angulaire à son mandat. Une grande partie de sa papauté a consisté à réparer les torts commis par l’Église, et il l’a fait en frappant une note de pénitence qui est relativement nouvelle pour la papauté, mais qu’il a maintenant établie comme une partie essentielle de la fonction.
Le Canada a été colonisé, en partie, par des missionnaires catholiques français qui, à partir du XVIIe siècle, ont construit des églises, des écoles, des hôpitaux et des orphelinats, et ont converti de nombreux peuples autochtones au catholicisme, souvent avec des motifs grotesquement mixtes, les forçant à abandonner leurs traditions traditionnelles. modes de vie comme condition de participation à une société prétendument chrétienne. Le Canada devient par la suite une colonie britannique puis, en 1867, un État autonome. Le nouveau gouvernement s’est associé à des églises chrétiennes (catholique, presbytérienne, anglicane, United Church of Canada) pour ouvrir des pensionnats et des foyers pour les peuples des Premières Nations, dont beaucoup avaient été chassés de leurs terres. Il y avait plus de cent trente écoles de ce type et, entre 1883 et la fin des années 1990, elles abritaient quelque cent cinquante mille enfants autochtones. Plus de la moitié étaient dirigées par des ordres catholiques. La Commission vérité et réconciliation, stimulée par des années de plaintes et de protestations d’anciens élèves et de leurs descendants, a constaté que les conditions dans ces établissements étaient souvent inhumaines. Les enfants ont été séparés de leur famille. Des prêtres et des religieuses les abusaient physiquement et sexuellement. Ils souffraient souvent de la faim et, en raison des mauvaises conditions sanitaires dans les écoles, souffraient de maladies telles que la tuberculose, à des taux disproportionnellement élevés. Plusieurs milliers d’enfants sont morts et beaucoup ont été enterrés dans des tombes anonymes.
Divers évêques et autres dirigeants de l’Église au Canada ont présenté des excuses. Le pape Benoît XVI avait en effet exprimé « sa tristesse face à l’angoisse causée par la conduite déplorable de certains membres de l’Église » lors d’une rencontre avec des militants indigènes à Rome en 2009, mais la commission, en juin 2015, a appelé le pape François de se rendre au Canada et de s’y excuser « pour le rôle de l’Église catholique romaine dans l’abus spirituel, culturel, émotionnel, physique et sexuel des enfants des Premières Nations, inuits et métis dans les pensionnats catholiques ». Le mois suivant, lors d’un voyage en Bolivie, le pape s’est excusé pour les mauvais traitements infligés par les membres de l’Église aux peuples autochtones des Amériques. Mais la Conférence des évêques catholiques du Canada a rejeté la demande de la commission en 2018, dix mois après que le premier ministre Justin Trudeau l’ait soulevée lors d’une audience avec le pape François au Vatican. La confirmation, en juin de l’année dernière, de l’existence de tombes anonymes portant les restes de deux cent quinze enfants du pensionnat indien de Kamloops, géré par l’Église, en Colombie-Britannique, qui sont probablement décédés de causes allant d’une maladie épidémique au suicide, apporté une nouvelle urgence à la demande. En mars dernier et au début d’avril, des représentants de groupes autochtones ont rencontré François à Rome. Il s’est excusé pour la “conduite déplorable des membres de l’Église catholique” envers eux et leurs ancêtres, et a déclaré qu’il irait au Canada pour faire amende honorable et poursuivre le dialogue dans leurs “territoires d’origine”.
La visite de cette semaine est donc, comme François l’a appelée, un “pèlerinage pénitentiel”. Mardi, en Alberta, il célébrera la fête de Sainte-Anne et rencontrera des pèlerins autochtones. Mercredi, il se rendra à Québec et à un sanctuaire catholique sur le fleuve Saint-Laurent, où il bénira une statue de sainte Kateri Tekakwitha, une Algonquine-Mohawk du XVIIe siècle canonisée en 2012. voyage se terminera par un vol de trois heures vers le nord jusqu’à Iqaluit (huit mille habitants), la capitale du territoire arctique du Nunavut, où il rencontrera d’anciens élèves d’une école qui s’y trouvait. Il ne dira que deux messes pendant le voyage, qui utiliseront toutes deux des vêtements, de la musique et des rituels qui mélangent des éléments catholiques autochtones et traditionnels, reflétant un processus appelé «inculturation».
Ce voyage, et l’attention qui lui est portée, signalent un véritable changement dans le sens de ce que devrait être le travail d’un Pape. Dans le passé, les papes ne reconnaissaient même pas les transgressions de l’Église (la « mariée sans tache » du Christ), et encore moins s’en excusaient. Cette tradition n’a commencé à changer qu’au cours des dernières décennies. En mars 2000, Jean-Paul (qui, lors de voyages papaux en Afrique, avait déploré le rôle des chrétiens dans l’apologie de la « triste offense » de l’esclavage) a dirigé un service de la « Journée du pardon » à Saint-Pierre de Rome. Il a demandé pardon pour “les infidélités à l’Evangile” commises dans le passé par “certains de nos frères” – contre les Juifs et les peuples autochtones dans les lieux colonisés par les pays catholiques, par exemple – mais pas par l’Eglise elle-même. Il a vu le service comme un acte de purification qui permettrait à l’Église d’avancer dans le nouveau millénaire, et il l’a entrepris malgré les appréhensions de son principal conseiller théologique, le cardinal Joseph Ratzinger – le futur Benoît XVI – qui a néanmoins assuré que le script ne concéderait pas l’erreur de la part de l’Église elle-même, seulement «ses fils et filles». Langage vague mis à part, la demande de grâce était significative : elle ouvrait une voie que le pape François n’a cessé de suivre, tant formellement qu’informellement, créant un précédent que ses partisans espèrent si clair que les futurs papes ne pourront pas s’en écarter. .
