Les excuses du pape « un premier pas », déclare un poète autochtone et survivant des pensionnats indiens

QUÉBEC — Lorsque Marcel Petiquay, six ans, a été forcé de fréquenter un pensionnat à Amos, au Québec, en 1958, sa mère lui a préparé une valise remplie de vêtements, de jouets et de tout l’amour qu’elle avait pour son fils.

Lorsqu’il est rentré chez lui plus d’une décennie plus tard, marqué par des abus physiques et sexuels, sa valise était une charge difficile à transporter, même si tout ce que sa mère avait placé à l’intérieur lui avait été volé.

C’est la construction au cœur du poème de Petiquay, « My Little Residential School Suitcase », qui parle des traumatismes qu’il a subis et de son propre processus de guérison.

«Ce fut un long chemin», a-t-il déclaré lors d’une entrevue mercredi depuis son domicile de La Tuque, au Québec.

“J’ai commencé en 1973 quand j’ai arrêté de consommer de l’alcool et de la drogue et que j’ai commencé à travailler sur moi-même. Il a fallu 15 bonnes années pour pouvoir accepter toutes les violations, surtout les abus sexuels.

Le poème est arrivé à Petiquay, aujourd’hui âgé de 70 ans, à l’été 2007. Travailleur social dans la communauté atikamekw de Wemotaci, à 300 kilomètres au nord-ouest de Québec, il a été appelé sur les lieux d’un incident de violence familiale particulièrement brutal.

Une femme a été envoyée à l’hôpital, un homme en prison. Petiquay retourna à son bureau et commença à écrire.

« Je me suis demandé : ‘D’où vient cette violence ?’ », se souvient-il.

« En repensant à ma propre vie, j’ai vu que c’était l’église qui avait introduit cette violence dans nos communautés et dans nos familles. Ils nous ont appris la violence dans les pensionnats. Nous l’avons adopté et l’avons ramené dans nos communautés.

L’horrible ironie est que le poème de Petiquay n’a pas été composé en atikamekw, mais en français.

« Je ne sais pas écrire dans ma langue maternelle, dit-il.

Pendant de nombreuses années, il a intériorisé sa colère contre les non-Autochtones et contre l’Église catholique.

Aujourd’hui, dit-il, il a réussi à surmonter sa rage et à trouver la paix. Baptisé catholique, il se console maintenant dans sa spiritualité autochtone.

“Je ne nie pas la religion catholique, mais j’ai fait un choix”, a-t-il déclaré. “Je me sens plus connecté au Créateur – ce que nous appelons Dieu. Pour moi, c’est une énergie divine. Ce n’est pas une religion, mais un mode de vie.

Il a rejeté la foi catholique, mais pas les excuses du pape, qui ont été durement critiquées par certains dirigeants autochtones pour ne pas avoir reconnu que l’Église catholique, en tant qu’entité, était responsable des abus dans les pensionnats et pour n’avoir fait aucune mention des abus sexuels ou des décès survenus.

“Je pense que c’est un premier pas vers la réconciliation”, a-t-il déclaré. “J’accepte les excuses. J’ai traité de ce qui s’est passé dans les pensionnats. J’ai été agressée sexuellement et physiquement battue… Je me suis pardonnée pour les choses qui se sont produites parce que je me sentais coupable, en particulier avec les abus sexuels, d’être entrée dans la chambre du prêtre.

En même temps, a-t-il dit, il attend plus des églises et du gouvernement fédéral en termes de soutien financier et d’autres formes d’aide pour aider à guérir les survivants des pensionnats et leurs familles qui ont subi les séquelles du traumatisme des pensionnats.

Il y a encore des jeunes Autochtones qui n’ont jamais mis les pieds dans un pensionnat, mais qui ont été touchés à cause de la violence et de la négligence dont ils ont été victimes de la part de leurs parents.

« Il y a des anciens qui disent que les effets des pensionnats dureront sept générations », a-t-il dit. « Dans ma propre famille, il y avait mes parents, moi, mes enfants et mes petits-enfants. Nous sommes arrivés à la quatrième génération et il reste peut-être encore trois générations avant qu’elle ne passe finalement.

Petit à petit, Petiquay sent qu’une nouvelle page se tourne dans l’histoire des pensionnats.

Il le voit chez ses petits-enfants, qui viennent lui rendre visite et lui enseignent les choses qu’ils apprennent à l’école – les choses que les chefs religieux et le gouvernement fédéral ont tenté de lui prendre, ainsi qu’aux 150 000 autres enfants autochtones qui sont passés par le système des pensionnats.

Ils ont interdit à Petiquay de parler sa langue maternelle à Amos et, plus tard, au pensionnat de Pointe-Bleue dans la région du Saguenay au Québec.

Maintenant, sa petite-fille lui apprend à écrire en atikamekw.

“C’est”, a déclaré Petiquay, “très valorisant.”

Ma petite valise de pensionnat, écrit par Marcel Petiquay et republié avec sa permission

La première fois que je suis parti pour le pensionnat,

ma mère a soigneusement préparé mon

petite valise. Elle a pris soin de tout mettre dedans

J’aurais besoin. Mes vêtements, certains

des jouets que je ne reverrais plus. j’étais

six ans lors de ce premier voyage.

Dans ma petite valise, ma mère avait aussi mis

tout l’amour qu’elle avait, sans oublier l’amour de mon père.

Il y avait aussi des étreintes,

tendresse, respect, pour moi

et pour les autres, le partage, et bien d’autres

d’autres qualités qu’elle m’avait apprises.

Le voyage a duré 12 ans.

Quand je suis rentré chez moi, mon

petite valise était lourde. Quoi moi

mère avait mis dedans avait disparu; aimer

étreintes, toutes ces belles choses avaient

disparu. Ils avaient été remplacés

par la haine, le rejet de soi, les abus de tous

types (alcool, drogues, abus sexuels) par

violence, colère et pensées suicidaires.

C’est ce que j’ai porté pendant longtemps.

Mais j’ai nettoyé ça

valise. J’ai remis tout ce que ma mère avait mis dedans quand je suis parti la première fois :

amour, respect de moi-même et des autres,

et bien d’autres qualités.

Oh oui… la sobriété en plus et

surtout la spiritualité. Mon petit

la valise est très légère. C’est plein

de bonnes choses que je peux

partager avec tout le monde

Je rencontre en cours de route.

Quelle que soit la couleur de peau —

blanc, rouge, noir, jaune — nous

sommes tous des êtres humains, nous

sont toutes des créatures de Dieu.

—Marcel Petiquay (2007)

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