Michelle Latimer brise le silence et présente un rapport sur l’ascendance suite à des questions sur l’identité autochtone

Une universitaire utilisée par la cinéaste Michelle Latimer pour faire des recherches sur ses revendications d’identité algonquine et métisse fournit également une preuve d’expert dans une affaire judiciaire au Québec qui, selon un chef algonquin, pourrait menacer les droits de la Première Nation qu’elle a initialement revendiquée comme étant la communauté de sa famille.

Latimer a mis fin à des mois de silence la semaine dernière pour discuter des conclusions d’un rapport sur son ascendance et dire qu’elle a des «liens de parenté contemporains» avec Kitigan Zibi Anishinabeg, une Première nation algonquine à environ 120 kilomètres au nord d’Ottawa.

Lors d’une séance de questions-réponses avec le Globe and Mail, Latimer a déclaré qu’elle avait chargé deux universitaires d’enquêter sur sa généalogie. Elle a dit que leurs conclusions étayaient ses affirmations.

« Je suis une Algonquine non inscrite de sang mêlé, métisse, d’origine canadienne-française », a-t-elle déclaré au journal.

« Et c’est ce que je peux supporter avec la vérité. »

Latimer, dans un article de blog publié le 11 mai, dit qu’elle est «une descendante directe d’un peuple autochtone dispersé en amont de Baskatong, au Québec».

Baskatong, une communauté aujourd’hui disparue également connue sous le nom de Baskatong Bridge, était une mission catholique au nord de Kitigan Zibi, où les Canadiens français vivaient avec les Algonquins.

Latimer, l’ancien réalisateur de la série télévisée CBC Filou, a commandé le rapport après avoir fait l’objet d’un examen minutieux pour avoir prétendu être «d’origine algonquine, métisse et française, de Kitigan Zibi Anishinabeg (Maniwaki), au Québec». dans un communiqué de l’Office national du film du 14 août 2020 à propos de son documentaire Indien peu pratique. L’affirmation a attiré l’attention des membres de Kitigan Zibi qui ont commencé à remettre en question ses liens familiaux avec la communauté. Elle a démissionné de la série l’année dernière.

Certains des fils qui traversent les découvertes et les conclusions ancestrales de Latimer sont également tissés dans des batailles juridiques menées pendant des années devant les tribunaux de l’Est du Canada qui ont ébranlé les Premières Nations établies.

L’un des coauteurs du rapport de Latimer est Sébastien Malette, professeur agrégé de droit et d’études juridiques à l’Université Carleton. Malette aide un groupe revendiquant des droits autochtones en tant que Métis à Maniwaki, au Québec, qui se trouve dans la patrie de Kitigan Zibi. L’affaire concerne un membre du groupe Maniwaki qui revendique un droit ancestral en vertu de la Constitution de maintenir un camp de chasse sur des terres de la Couronne.

Le travail de Malette prétend l’existence de Métis dans certaines parties de l’est du Canada, une théorie rejetée par d’autres chercheurs métis. La patrie des Métis est généralement considérée comme étant à l’ouest des Grands Lacs.

Le chef de Kitigan Zibi, Dylan Whiteduck, a déclaré que l’affaire pourrait dégrader les droits des Algonquins sur les terres et les ressources. Il a déclaré que les dirigeants envisageaient d’intervenir

«Cela a des effets à long terme sur la [Algonquin] nation, en particulier la Première nation de Kitigan Zibi », a déclaré Whiteduck.

Dylan Whiteduck est le chef de Kitigan Zibi Anishinabeg. (Jean-François Poudrier/Radio-Canada)

Il a dit que cela permettrait au groupe de « commencer à s’auto-proclamer dans des domaines qu’ils pensent être les leurs, ce qui est absurde. Ils commenceraient à dire que c’est leur droit.. De piéger, chasser, pêcher… C’est l’objectif final. de cette affaire, il s’agit d’essayer de retirer les droits légitimement hérités des Premières Nations sur ces terres.

Whiteduck a déclaré, après avoir lu l’interview de Latimer dans le Globe, que seuls les Algonquins peuvent déterminer qui est membre de leur nation – et il ne considère pas que Latimer en fait partie.

‘Aucune détermination légale’

Malette a déclaré dans un courrier électronique qu’aucune décision juridique n’avait été prise sur le statut historique de la communauté métisse de Maniwaki et qu’il prévoyait de fournir un témoignage d’expert lorsque l’affaire sera jugée à l’été 2022. Il a déjà fourni un rapport d’expert et témoignage lors d’une audience antérieure.

«La menace perçue que joueraient les Métis du Québec contre la souveraineté des Premières Nations et des Inuits est souvent exagérée et instrumentalisée dans divers débats; elle ignore en outre la jurisprudence existante à ce sujet», écrit Malette.

«Il existe des principes et des mécanismes judiciaires en place pour la négociation et le règlement des différends entre les peuples autochtones, ce qui ne mène à aucune partie nécessairement perdante».

Au cours des deux dernières décennies, il y a eu des dizaines de cas similaires de la part de groupes et d’individus revendiquant des droits des Métis au Québec, en Ontario, au Nouveau-Brunswick et en Nouvelle-Écosse. Aucun n’a réussi jusqu’à présent.

Un livre en français que Mallette a co-écrit intitulé Bois-Brûlés: The Untold Story of the Métis of Western Québec a remporté le Prix du Canada 2020 de la Fédération des sciences humaines. Le Cercle consultatif autochtone de la fédération a démissionné peu de temps après la victoire du livre.

Les auteurs ont déclaré dans un communiqué publié à l’époque que les Métis de l’Est du Canada « se sont vu refuser la possibilité de former des communautés laissant à la dérive les membres vulnérables de leur diaspora ».

Leur déclaration disait que leur livre était basé sur une analyse du «dossier ethnohistorique» pour montrer l’existence d’une communauté métisse dans la région de l’Outaouais au Québec, malgré le déni de son existence par «certains courants dans les études autochtones» et le gouvernement.

« Nous comprenons qu’un tel travail peut offenser la sensibilité de certains lecteurs qui croient en une certaine définition de l’identité et soutiennent la politique entourant cette définition », a déclaré leur déclaration.

« Nous espérons en fin de compte que notre travail encouragera un dialogue respectueux. »

Questions soulevées

Les questions sur l’identité autochtone de Latimer se sont posées après que des questions aient fait surface dans l’industrie cinématographique.

Latimer a confirmé dans son article de blog, comme précédemment rapporté par CBC News, les producteurs de Indien peu pratique être «précis» sur ses racines, ce qui a conduit au communiqué de presse de l’ONF. Elle a écrit qu’elle n’avait jamais eu l’intention de suggérer qu’elle était membre de Kitigan Zibi ou qu’elle avait le statut de membre des Premières Nations.

«L’intention derrière ma récente dénomination de Kitigan Zibi était de situer géographiquement mon identité, car je suis lié de manière vérifiable à la réalité historique et culturelle complexe du« métis algonquin »ou population métisse de la vallée de la Gatineau. Cette complexité a été peinte comme si J’essayais de fabriquer ou de m’approprier une fausse identité à des fins personnelles. Ce n’est tout simplement pas vrai », a écrit Latimer.

«Je m’excuse sincèrement d’avoir nommé publiquement la communauté de Kitigan Zibi avant que j’aie fait tout le travail nécessaire pour comprendre la connexion», a déclaré Latimer dans une précédente déclaration par courriel à CBC News. Une déclaration similaire a été publiée publiquement en décembre via Facebook.

Les préoccupations des membres de Kitigan Zibi ont conduit à une enquête de CBC News qui a révélé que Latimer avait deux ancêtres autochtones remontant au 17e siècle dans sa lignée directe. Le rapport généalogique commandé par Latimer suivait les mêmes lignes généalogiques, selon le Globe.

Latimer n’a pas répondu aux demandes de commentaires envoyées par e-mail ou par téléphone. Elle a signifié à CBC News un avis de diffamation.

Latimer a déclaré dans son article de blog qu’elle avait un lien avec Kitigan Zibi grâce au mariage du frère de son arrière-grand-père avec Cecilia Natowesi. Les descendants de Natowesi vivent à Kitigan Zibi.

«  Ses ancêtres vivaient dans un monde autochtone  »

Latimer a écrit que ce lien lui procurait une «parenté contemporaine» avec l’aînée de Kitigan Zibi Annie Smith St. Georges, qui était auparavant aînée du Centre national des Arts à Ottawa.

Smith St. Georges a dit que Latimer l’avait approchée pour obtenir de l’aide.

«Et mon rôle, si quelqu’un demande quelque chose, je l’aide», dit-elle.

L’aînée algonquine Annie Smith St-Georges, à droite, et son mari Robert. (Facebook)

Smith St. Georges a déclaré qu’il y avait un lien entre sa famille et la lignée ancestrale de Latimer par le mariage.

Elle a dit qu’elle croyait que Latimer avait une ascendance autochtone et qu’elle devait continuer à chercher, car le voyage pour vraiment savoir d’où vous venez et qui vous êtes prend des années.

«Elle a une ascendance autochtone – ses ancêtres vivaient dans un monde autochtone», a déclaré Smith St. Georges.

« Elle doit voyager un peu plus sur le canoë. »

Latimer a également écrit dans le billet de blog que son ascendance passe par «un certain nombre» d ‘«ancêtres algonquins» enregistrés en 1721 par la mission au lac des Deux Montagnes, par Oka, au Québec.

«Mon héritage mixte algonquin et canadien-français, en particulier, a été renforcé au cours de cinq générations de résidence et de mariages mixtes entre Algonquins et Canadiens français dans le territoire algonquin non cédé de l’ouest du Québec et, plus tard, traversé la rivière des Outaouais jusqu’au nord-est de l’Ontario», a écrit Latimer .

Dans son article de blog, Latimer a écrit qu’elle avait appris son héritage et sa culture grâce à son grand-père, un guide de chasse et de pêche.

«Sa connaissance et son respect de la terre étaient un cadeau qu’il m’a transmis et cela continue de façonner qui je suis aujourd’hui.»

Plus tard, Latimer a déclaré qu’elle et d’autres artistes avaient favorisé une communauté autochtone urbaine.

«Je reste un défenseur dévoué de la représentation autochtone et de l’autonomie de raconter des histoires qui célèbrent la culture, la résilience et la résistance autochtones», a écrit Latimer.

‘La douleur que je ressens’

L’éminente avocate Jean Teillet, l’arrière-petite-nièce du chef métis Louis Riel, a déclaré avoir lu les paroles de Latimer dans l’article du Globe.

«De mon point de vue, c’est un fantasme», a déclaré Teillet, qui a plaidé avec succès la décision historique Powley sur les droits des Métis devant la Cour suprême. et a publié un livre sur l’histoire des Métis intitulé Le nord-ouest est notre mère.

«Je pense que c’est très dommageable pour la communauté métisse légitime, pour la communauté algonquine légitime», a déclaré Teillet.

« La plupart des groupes métis légitimes … ils n’acceptent pas les gens qui trouvent juste une si grande grand-mère dans les années 1600. Cela ne fonctionne pas. Ce n’est pas une culture. C’est juste un fait généalogique. »

L’avocat Jean Teillet est l’auteur d’un livre sur l’histoire des Métis et l’arrière-petite-nièce du chef métis Louis Riel. (Brian Morris / CBC)

Le chercheur Darryl Leroux, qui a écrit un livre sur les revendications croissantes de l’identité métisse dans l’Est du Canada et a critiqué le travail de Malette dans le passé, a encore des questions sur le récit de Latimer sur son histoire – depuis le fait d’avoir des ancêtres algonquins au lac des Deux-Montagnes jusqu’aux revendications de mariages mixtes .

«La proximité avec les peuples autochtones ne fait pas un autochtone», a déclaré Leroux, professeur agrégé au département de justice sociale et d’études communautaires de l’Université Saint Mary’s à Halifax.

Kyle St-Amour Brennan a déclaré qu’il avait initialement présenté Latimer au responsable du groupe chargé de l’adhésion pour l’aider dans sa recherche. Il a dit qu’il avait contacté Latimer au début de l’automne après que des informations aient circulé sur sa prétendue connexion à la communauté et qu’ils se soient entretenus au téléphone environ trois fois.

La membre de Kitigan Zibi regrette maintenant cette décision après avoir lu ses propos publiés dans le Globe et son article de blog.

«La frustration, la douleur que je ressens et, un peu, un sentiment de gêne… En fin de compte, cela ne fera qu’entraîner une marginalisation accrue de ma communauté», a déclaré St-Amour Brennan, un membre du groupe qui a des ancêtres paternels de Baskatong.

Le chef de Kitigan Zibi Whiteduck a déclaré: « Je pense que malheureusement, Mme Latimer est conduite à tort. »

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