VANCOUVER — Il y a un calcul en cours d’un océan à l’autre dans notre pays alors que les Canadiens non autochtones sont confrontés à la triste réalité des pensionnats et à leur traumatisme intergénérationnel durable sur les peuples d’origine de cette terre.
L’horrible confirmation par les Tk’emlúps te Secwepemc de 215 enfants autochtones enterrés dans des tombes anonymes à Kamloops offre au Canada l’occasion de regarder à l’intérieur pour confronter qui nous sommes et qui nous aspirons à être.
L’ampleur de l’atrocité a fait pleurer de nombreuses personnes – et dans mon cas, les larmes ont coulé à la télévision en direct.
Le lundi 31 mai, je me tenais devant la Vancouver Art Gallery où 215 petites paires de chaussures étaient disposées, chacune représentant un enfant autochtone volé à sa famille, pour mourir dans le pensionnat et être enterré dans une tombe anonyme.
J’étais là pour faire un reportage en direct dans le dernier bulletin d’information local de CTV News Vancouver. J’ai couvert de nombreuses tragédies au cours de ma décennie en tant que journaliste et j’ai surtout pu contrôler mes émotions tout en racontant une histoire. Mais pas cette fois, car avec cette histoire, la tragédie de ces familles autochtones frappe près de chez nous.
Lorsque la caméra s’est allumée et que j’ai ouvert la bouche pour parler, je me suis étouffé de manière inattendue, sanglotant à travers mes mots alors que je luttais pour garder mon calme.
Après m’avoir vu perdre le contrôle de mes émotions de manière inhabituelle à la télévision en direct, de nombreuses personnes ont tendu la main, et cela m’a inspiré à m’ouvrir et à révéler une facette de moi-même que je partage rarement avec qui que ce soit et que je n’ai jamais partagée publiquement.
Comme le Canada, j’ai moi aussi gardé un secret profondément personnel, entouré de traumatismes – et étant donné l’énormité du moment auquel nous sommes confrontés en tant que nation, j’ai décidé que le moment est venu pour moi de me décharger en partageant ce que j’ai gardé à l’intérieur pour trop longtemps. Moi, Ben Miljure, je suis un Autochtone sans aucun lien avec ma culture et mon héritage, et je suis prêt à raconter mon histoire.
Ben Miljure alors qu’il était élève de 5e année à l’école primaire Chief Maquinna à East Vancouver en 1990. (Photo : John Beach)
J’ai passé mon enfance à rebondir entre des familles d’accueil, avec quelques années de vie avec mon père éparpillées ici et là quand il a pu s’occuper de moi.
Ma mère est une femme autochtone de la Première nation ‘Na̱mg̱is à Alert Bay. Elle n’a pas fait partie de ma vie depuis que je suis tout petit.
Enfant, une travailleuse sociale m’a dit qu’elle avait déménagé à Toronto et qu’elle n’avait laissé aucune information de contact.
Quand j’étais adolescent et jeune adulte, je me sentais abandonné par ma mère et j’étais en colère, mais j’en suis venu à l’accepter.
J’ai continué ma vie, poursuivant finalement mon rêve de devenir journaliste.
Les premières années de ma carrière m’ont conduit au Yukon, en Saskatchewan et au Manitoba, et m’ont exposé à la culture autochtone d’une manière que je n’avais jamais connue en grandissant. Mais j’ai continué à garder mon héritage secret pour la plupart.
Ben Miljure dans la salle de presse de CHON-FM à Whitehorse en 2011. (Photo : Ben Miljure)
J’ai couvert les audiences de la Commission de vérité et réconciliation de Dawson City à Prince Albert, en écoutant de première main des survivants parler des terribles atrocités qui ont eu lieu dans les pensionnats.
Leurs histoires d’abus émotionnel, physique et sexuel m’ont fait pleurer, mais je me sentais quand même éloignée de leur réalité, même si ce sont les histoires de mon propre peuple.
À chaque étape de ma carrière de journaliste, j’ai interviewé des gens au sujet de leurs filles, sœurs et mères disparues. À un moment donné, j’ai commencé à reconnaître des similitudes entre ce que j’entendais et le peu que je savais de ma propre histoire familiale.
C’est alors que j’ai réalisé que ma mère était peut-être une femme autochtone disparue ou assassinée.
J’ai vécu avec cette horrible possibilité jusqu’à il y a quelques années seulement, lorsque certains membres de la famille de ma mère ont contacté les médias sociaux et j’ai depuis pu me connecter avec ma grand-mère, certaines tantes et certains cousins.
Il s’avère que ma mère est vivante, mais qu’elle a déjà disparu pendant deux décennies. J’ai une très grande famille autochtone élargie. Mais après toutes ces années isolées d’eux et éloignées de ma propre culture, j’ai eu du mal à me connecter à autre chose qu’à un niveau superficiel, même si je sais qu’ils aimeraient m’accueillir plus pleinement dans leur famille.
Jusqu’à présent, je ne me suis pas encore senti émotionnellement équipé pour cela. Certains d’entre eux se souviennent de moi quand j’étais bébé, mais je n’ai vu aucun d’eux en personne depuis.
Quant à ma mère, j’ai appris qu’elle avait déménagé à Toronto vers 1991, et au cours des années qui ont suivi, elle a constamment appelé sa propre mère, ma grand-mère, à Noël et à la fête des mères.
Mais tout s’est arrêté soudainement, le dernier appel ayant eu lieu le jour de Noël 1999.
Divers membres de la famille ont tenté de signaler la disparition de ma mère à plusieurs services de police au début des années 2000, mais comme tant d’autres familles autochtones, ils ont trouvé les autorités réticentes à les prendre au sérieux.
Il y a quelques années, une des sœurs de ma mère a témoigné à son sujet lors de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées.
Selon ma tante, les commissaires enquêteurs ont demandé la réouverture du dossier de police de ma mère et, soudainement, le 5 octobre 2019, ma mère a été localisée, vivant dans un foyer de soins de longue durée à Toronto.
Elle a cessé d’appeler à la maison en raison d’un grave incident de santé qui a un impact sur son discours et sa mémoire.
Bien que l’établissement de soins où elle habite soit à deux pas de sa dernière adresse connue, elle a disparu pendant 20 ans, incapable de dire à ses soignants qu’elle a de la famille en Colombie-Britannique. Notre histoire, juste une autre histoire de perte et de tragédie.
Après avoir appris où était ma mère, j’avais prévu d’aller à Toronto pour la rencontrer, mais la pandémie a frappé et tout a été suspendu.
Je ne sais pas à quoi m’attendre quand j’irai, si elle me reconnaîtra, ou si elle le fait déjà et que son visage s’illumine chaque fois qu’elle me voit sur CTV News Channel.
Mais je sais qui je suis vraiment maintenant : un Autochtone coupé de ma culture et de mon héritage de Première Nation ‘Na̱mg̱is. En vieillissant, cette prise de conscience devient plus apparente et douloureuse pour moi.
Ben Miljure, 17 ans, à Coquitlam en 1996. (Photo : Britt Kloss)
Ma tante me dit qu’elle et ma mère sont toutes deux des survivantes de la rafle des années 60, une période où les politiques gouvernementales permettaient aux autorités de protection de l’enfance de retirer facilement les enfants autochtones de leur famille, de les placer dans des foyers d’accueil et, dans de nombreux cas, de les adopter. aux familles blanches. Tout cela fait partie d’un cycle de traumatisme et je commence enfin à y voir ma place.
C’est dans ce contexte que je me suis retrouvé à couvrir la confirmation des restes de ces 215 écoliers enterrés sur le terrain du pensionnat indien de Kamloops, et les émotions que j’avais si soigneusement contrôlées toutes ces années sont venues inopinément déferler.
J’ai sangloté tout au long du rapport, à peine capable de prononcer les mots, alors que toutes les forces qui ont façonné ma vie, celle de ma famille et la vie de tant de générations de mes compatriotes autochtones semblaient tourbillonner autour de moi.
Au début, j’étais gêné. Mais à la réflexion de ces derniers jours, je me rends compte que je n’ai pas à rougir, mais clairement beaucoup de travail à faire.
Je suis encore en train de déterminer à quoi cela ressemblera, mais je sais que cela impliquera un effort pour récupérer mon identité culturelle et apprendre comment je m’intègre au sein de la Première nation ‘Na̱mg̱is, et établir des liens plus forts avec mon peuple.
Nous avons également beaucoup de travail à faire en tant que pays, pour faire face aux terribles atrocités qui nous ont conduits à cet endroit où nous sommes tous accablés par un héritage sombre et honteux qui commence avec le système des pensionnats, menant au Scoop des années 60, et continue aujourd’hui avec une inégalité flagrante dans les systèmes de protection de l’enfance et de justice pénale.
Il est temps pour tous les Canadiens d’apprendre la véritable histoire des mauvais traitements terribles et continus infligés aux peuples autochtones par ce pays, car ce n’est qu’alors que la véritable guérison et la réconciliation pourront commencer. Pour moi, ce voyage de compréhension commence maintenant.
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