L’hôpital du Chili intègre la médecine autochtone, de la naissance à la mort

OSORNO, Chili (AP) – En travail avec son premier enfant le mois dernier, Lucia Hernández Rumian a dansé autour de sa chambre d’hôpital pendant que son mari jouait du kultrun, un tambour rituel.

Elle a refusé les analgésiques du personnel de l’hôpital pour obtenir des massages et des massages à l’huile à la place de son agent de liaison culturel, qui avait cérémonieusement purifié l’espace selon les coutumes mapuche.

“C’est devenu mon propre espace”, a déclaré Hernández.

Le plus grand hôpital public de la ville d’Osorno, dans le sud du Chili, trouve de nouvelles façons d’intégrer ces pratiques et d’autres pratiques de soins de santé autochtones. Il y a une salle d’accouchement spéciale avec des images autochtones sur les murs et le lit, des formulaires permettant aux médecins d’approuver les traitements à base de plantes de guérisseurs traditionnels de confiance et des protocoles pour « bien mourir » en tenant compte des croyances spirituelles.

Les efforts de l’hôpital valident les pratiques culturelles à un moment où les groupes autochtones du Chili – en particulier les plus importants, les Mapuche – se battent pour les droits et les restitutions avec une visibilité sans précédent alors que le pays s’apprête à voter sur une nouvelle constitution le mois prochain.

Mais ils redonnent également une composante spirituelle cruciale aux soins de santé, selon les professionnels de la santé et les patients de la base hospitalière San José de Osorno.

“Cela doit être une garantie – nous prenons en charge la partie physique, mais sans transgresser la dimension spirituelle”, a déclaré Cristina Muñoz, l’infirmière sage-femme certifiée qui a lancé de nouveaux protocoles d’accouchement que les femmes enceintes autochtones peuvent personnaliser et sont considérées comme le d’abord dans le pays.

Cristina Aron, la patiente qui a inspiré Muñoz pour la première fois il y a plus de dix ans, est maintenant devenue une liaison culturelle avec Hernández et deux douzaines d’autres femmes, de la grossesse au début de la maternité.

“L’accouchement est un événement d’énergie spirituelle pour la mère, le bébé et la communauté”, a déclaré Aron.

Elle avait espéré accoucher sa fille à la campagne avec une sage-femme traditionnelle. Mais la loi chilienne oblige les professionnels de la santé à accoucher en raison de la mortalité maternelle élevée dans le passé.

Aron s’est donc tournée vers l’hôpital d’Osorno et a négocié ses conditions d’accouchement avec Muñoz, notamment en étant accompagnée d’une femme connaissant les pratiques mapuche et en prenant son placenta pour l’enterrer cérémonieusement dans ses terres ancestrales.

Les Mapuche voient le placenta comme contenant un esprit jumeau à celui de l’enfant. Son enterrement, souvent avec un arbre planté dessus pour grandir comme le nouveau-né, est censé créer un lien permanent entre les enfants et les éléments naturels du territoire de leur famille.

“C’est quelque chose de très poétique et de très révolutionnaire”, a déclaré Alen Colipan, dont le placenta du fils a été placé près d’une rivière près de la maison de sa grand-mère paternelle. “Il ne ressentira pas ce déracinement de sa terre.”

Colipan avait 17 ans lorsqu’elle a accouché dans la salle d’accouchement interculturelle d’Osorno, avec une photo du sol au plafond sur trois murs de la plage rocheuse qui abrite le grand-père Huentellao, un esprit protecteur vénéré par les Mapuche Huilliche, le groupe autochtone de la région.

Colipan a déclaré que sa sage-femme, alors âgée de 85 ans, Irma Rohe, qui n’était jamais entrée à l’hôpital, avait été autorisée à recevoir le nourrisson “sans gants ni autres objets imposés” et à le nettoyer rituellement.

“Nous revenons à vouloir accoucher avec des personnes aux connaissances ancestrales”, a déclaré Colipan. « Même notre façon de naître était dominée. Nous devons commencer à le libérer.

La loi chilienne oblige désormais les hôpitaux à donner le placenta aux mères si elles le demandent. Pendant une décennie, il a également rendu obligatoires les soins interculturels dans les endroits comptant une importante population autochtone. Les Mapuches représentent un tiers des habitants d’Osorno et huit sur dix dans la province adjacente de San Juan de la Costa, a déclaré Angélica Levicán, responsable des relations autochtones pour l’hôpital depuis 2016.

« Les soins de santé chez les Autochtones ont toujours existé. Puis est venu un autre système pour invalider notre propre système », a-t-elle déclaré. “Notre intention est qu’ils se complètent.”

Joindre les deux types de médecine n’est pas facile. De nombreux Autochtones perçoivent les hôpitaux publics comme une autre institution d’État qui discrimine leurs croyances.

La médecine mapuche, basée sur la spiritualité, est également différente de ce pour quoi les médecins sont formés, a déclaré José Quidel Lincoleo, directeur d’un centre d’études sur les soins de santé mapuche à Temuco, une autre ville du sud avec une importante population autochtone.

Les guérisseurs mapuche cherchent à se connecter avec l’esprit d’un patient pour découvrir « la racine biologique, sociale, psychologique et spirituelle du problème » qui se manifeste comme une maladie, a ajouté Quidel.

“Cela pourrait être une autre vie antérieure, ou un mal qui vous a été fait, ou un manque de connaissance de soi qui nous fait transgresser notre vision du monde”, a-t-il déclaré.

Mais les médecins et les guérisseurs traditionnels disent qu’ils peuvent se compléter mutuellement en réalisant que chaque expert ne connaît qu’une fraction de ce qui est possible, en particulier lorsqu’il lutte contre de nouvelles maladies comme le COVID-19.

“On comprend que sauver un corps doit être compatible avec les croyances”, a déclaré le Dr Cristóbal Oyarzun, rhumatologue et coordinateur de la médecine interne à l’hôpital d’Osorno. “Un patient avec la paix intérieure a de meilleures chances de guérir.”

C’est difficile à réaliser dans l’environnement aseptique et isolé d’un hôpital, surtout pendant la pandémie. Les guérisseurs mapuche ont continué à prier et à “accompagner spirituellement” les patients de loin, a déclaré Cristóbal Tremigual Lemui, un guérisseur de San Juan de la Costa qui a longtemps collaboré avec l’hôpital d’Osorno.

“Pour nous, c’est essentiel… afin que les patients puissent recevoir l’énergie dont ils ont besoin”, a-t-il déclaré.

Les membres de la famille ont également afflué vers l’espace de prière de l’hôpital – un cercle extérieur de petits lauriers sacrés et de canneliers avec un foyer à côté du parking – pour organiser des cérémonies pour les mourants, a déclaré Levicán.

Les patients sans rendez-vous et admis qui s’identifient comme autochtones – une moyenne de 50 par jour – sont accueillis et accompagnés par Erica Inalef, l’animatrice interculturelle de l’hôpital, afin qu’« ils ne se sentent pas si seuls ».

Quand, adolescente, elle a emmené son père âgé à l’hôpital, les médecins leur parlaient à peine et «le corps et l’esprit étaient séparés».

Aujourd’hui, les médecins peuvent voir l’enthousiasme avec lequel les patients accueillent l’arrivée des guérisseurs traditionnels de consultation, et cela contribue à renforcer la confiance mutuelle, a déclaré Inalef.

La confiance peut se manifester chez un traumatologue signant le lawenko d’un patient – une tisane dont les guérisseurs tiennent le secret sur la composition exacte – ou chez un obstétricien permettant à une femme en travail de porter son munulongko, un foulard censé la protéger.

Les vêtements culturels sont une section du plan de travail que Muñoz a élaboré il y a cinq ans, que les femmes enceintes peuvent personnaliser. Elle espère que d’autres prendront conscience de cette option – seulement environ 20 des 1 500 naissances de l’hôpital chaque année sont des accouchements interculturels.

« Les femmes autochtones sont doublement timides, discriminées parce qu’elles sont des femmes, autochtones, pauvres et rurales », a déclaré Muñoz. “On lui dit, ton corps est le premier territoire que tu vas récupérer.”

La récupération des pratiques ancestrales est ce qui a poussé Angela Quintana Aucapan à faire accoucher son bébé – Namunküra, ou “pas ferme” à Mapudungun – dans la salle d’accouchement spéciale récemment, tandis que des parents jouaient des instruments traditionnels.

“J’ai pu le faire comme mes ancêtres l’ont fait”, a-t-elle déclaré. “Avec une cérémonie pendant que nous attendions le nouveau membre de la famille, je me suis sentie soutenue pendant que je recevais mon bébé.”

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La couverture religieuse d’Associated Press reçoit un soutien grâce à la collaboration de l’AP avec The Conversation US, avec un financement de Lilly Endowment Inc. L’AP est seul responsable de ce contenu.

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