La plus haute vérité – Nautilus

EMême si nous pouvons changer une mémoire, devrions-nous ?

C’est une question profonde. Il s’agit du noyau de l’humanité. Parfois, la science peut nous réduire à des machines. Sous le capot, on retrouve plus ou moins les mêmes pièces. Les neurochimiques qui alimentent le cerveau, y compris la création et le rappel des souvenirs, fonctionnent à peu près de la même manière chez tout le monde.

Les seigneurs de l’existentialisme s’inquiétaient de ce genre d’objectivation rationnelle. Si nous sommes comme tout le monde, nous ne sommes personne. La vie individuelle n’a pas de sens. Ou c’est ce que voulait dire, je pense, l’irascible Kierkegaard, en agitant sa canne aux passants dans les rues de Copenhague, quand il a dit que “l’incertitude objective”, c’est-à-dire la subjectivité, est “la plus haute vérité accessible à un individu existant”.

En lisant le dogue allemand, les souvenirs personnels constituent le cœur de notre subjectivité et contribuent à colorer le monde de manière sacrée. C’est une belle pensée.

La question de savoir si nous devrions changer une mémoire vient dans l’article de ce numéro, “Ce médicament peut réparer un cœur brisé”. L’écrivain Shayla Love explore une thérapie récente appelée « reconsolidation de la mémoire ». Il n’efface pas les souvenirs pour créer un soleil éternel d’un esprit sans tache, il exploite la plasticité innée de notre matière grise pour atténuer l’aiguillon des souvenirs traumatisants. L’importance existentielle des souvenirs individuels demeure.

Aller au cœur de qui et de quoi nous sommes est une mission centrale de la science et un thème qui traverse ce numéro.

Dans notre article de couverture, “Ce que les plantes disent de nous”, le philosophe Paco Calvo dit à l’écrivaine Amanda Gefter que les plantes ressentent et réagissent à leur environnement comme nous le faisons. Ils incarnent une proto sensibilité. Calvo, à travers le prisme de l’évolution, revient à l’essentiel. Chemin de retour. Steve Horvath l’est aussi. Dans “L’horloge universelle du vieillissement”, le généticien explique comment Father Time s’écoule dans notre ADN, usant inévitablement notre corps. L’astrophysicien Paul M. Sutter nous emmène encore plus loin, dans l’espace vide – entre les étoiles, entre les atomes – pour expliquer l’énergie qui anime tout.

Ces articles peuvent ressembler à une objectivation. Nous pourrions regarder la remarque de Carl Sagan, “Nous sommes faits de trucs d’étoiles”, à travers une lentille noire. Nous ne sommes rien de plus. Mais cette essence universelle est quelque chose à célébrer, vous ne pensez pas ? Nous ne sommes pas seuls, définis par la peur et le tremblement. Nous sommes les étoiles, les plantes, les animaux. Nous sommes tout.

Dans “ChatGPT est un miroir de notre époque”, l’écrivain Philip Ball explique que le langage de l’IA est une bête intelligente créée par les humains et qui a jeté un sort sur notre culture. Les existentialistes ont raison sur ce point : la peur que nous soyons des machines est profonde. Ball, cependant, soulage la peur en expliquant comment fonctionne le langage de l’IA. Ses lacunes, écrit-il, révèlent « ce qui ne peut être automatisé et algorithmisé : en d’autres termes, ce qui constitue le noyau de l’humanité ».

Ce qui m’amène à “The Ghostwriter” dans ce numéro, une œuvre de fiction, où se trouve souvent la plus haute vérité. L’histoire futuriste se déroule à San Francisco, où des hologrammes mécanisés peuplent la ville au grand dam du narrateur. Découragée, elle se rend compte qu’il n’y a qu’une chose qu’elle peut faire pour préserver le noyau de l’humanité.

Bonne lecture.