NL’industrie laitière de Nouvelle-Zélande est sous pression. C’est l’un de nos plus gros revenus, représentant environ 3 % de notre PIB ; et depuis que les vaches ont été amenées ici pour la première fois il y a environ 200 ans, l’élevage laitier a pris une importance culturelle pour les Pākehā (Européens néo-zélandais) en particulier.
Mais il attire également un examen de plus en plus minutieux. En plus de polluer nos terres et nos cours d’eau, les produits laitiers sont responsables de grandes quantités d’émissions de gaz à effet de serre. Le gouvernement travailliste de Jacinda Ardern a élaboré une législation pour atténuer la pollution de l’environnement, mais les critiques disent qu’il ne traite pas de manière adéquate les dommages causés par l’industrie laitière.
L’industrie a récemment reçu une attention encore plus indésirable avec la sortie du documentaire primé Milked, qui suit l’activiste maori Chris Huriwai (Ngāpuhi, Ngati Porou, Te Ātiawa) alors qu’il réfléchit sur son awa (rivière), Mangatawa, à Otaua, et expose les impacts négatifs des produits laitiers pour Aotearoa et le monde. Et en mars, Safe, la principale organisation néo-zélandaise de défense des droits des animaux, a lancé sa campagne Done with Dairy, soulignant ses méfaits.
Face à ces critiques, l’industrie laitière se bat pour sa crédibilité. Une stratégie qu’il semble utiliser est ce que nous pourrions appeler “kei te pai-washing” – ou “pai-washing” en abrégé. Comme le « whitewashing », qui vise à dissimuler des faits désagréables, ou le « greenwashing », qui dépeint les organisations comme plus respectueuses de l’environnement qu’elles ne le sont réellement, le pai-washing utilise des mots, des concepts et des images maoris pour exploiter l’association entre te ao Māori ( le monde maori) et la responsabilité environnementale – presque comme une « tique d’approbation indigène ». C’est une tentative cynique de donner l’impression que tout est « kei te pai », ou « tout va bien », avec cette pratique extrêmement nocive.
À mon avis, Fonterra, la plus grande entreprise laitière de Nouvelle-Zélande, est devenue particulièrement adepte du pai-washing. Plus récemment, il a engagé un kaiwhakairo (sculpteur) « pour raconter notre histoire à travers la création d’un pou », une expression traditionnelle du lien maori avec la terre.
Mais est-ce que les produits laitiers vraiment “Ça va”?
Quiconque a voyagé à travers la Nouvelle-Zélande sait qu’une grande partie du territoire est désormais constituée de paddocks. La majeure partie a été défrichée entre le milieu et la fin des XIXe et XXe siècles – une profanation qui a privé Aotearoa de ses forêts indigènes, ainsi que des oiseaux, des insectes, des reptiles et des amphibiens. Historiquement, ce sont principalement des ovins qui y ont été élevés ; mais depuis une trentaine d’années, l’élevage laitier s’est intensifié, tout comme sa dégradation de l’environnement.
Bien sûr, certaines communautés maories ont également choisi de se lancer dans l’industrie laitière, mais les raisons en sont complexes. La marginalisation économique, résultant de la dépossession, de la confiscation des terres et du racisme, nous a laissé moins de choix qu’auparavant. Et le désir de rester connecté à notre whenua (terre) a parfois rendu la production laitière plus viable.
Mais l’idée que les produits laitiers peuvent en quelque sorte être rendus suffisamment “durables” est un mythe – et c’est un mythe qui se concentre uniquement sur les impacts environnementaux de l’industrie, ignorant ses impacts sur la santé des consommateurs et des travailleurs, ainsi que la vie et le bien-être des animaux. exploits.
L’industrie laitière n’est pas simplement non durable; cela viole les valeurs maories.
En tant que Maoris, nous nous comprenons comme des kaitiaki – les soignants du te taiao (le monde naturel). Bien que certaines entreprises laitières voudraient nous faire croire que les agriculteurs sont des kaitiaki, un tel travail destructeur pour l’environnement est finalement incompatible avec le tiakitanga (la prestation de soins).
Une autre valeur, whanaungatanga, reconnaît que nous sommes liés, par l’ascendance, non seulement les uns aux autres, mais aussi au monde naturel plus large. Par conséquent, nous avons la responsabilité de le traiter avec respect. Mais loin de traiter avec respect le monde plus qu’humain, l’industrie laitière est extractive, s’engageant dans une transaction unilatérale : comme l’ont affirmé les écoféministes, elle exploite le corps des femmes, en fécondant de force les vaches, en volant leur lait et en séparant les mères des veaux. Pire, il massacre des individus qui rapportent plus aux parties prenantes morts que vifs.
(Considérant à quel point les agriculteurs de Fonterra sont complices de la mort – des veaux bobby ainsi que des vaches laitières – il est ironique que l’entreprise utilise le slogan Dairy for Life pour se vendre.)
La laiterie nuit également au hauora (bien-être). La recherche a établi un lien entre la consommation de produits laitiers et le diabète, les maladies cardiaques et le cancer, qui ont tous un impact disproportionné sur les Maoris. Et il est probable qu’en moyenne, les Maoris soient plus intolérants au lactose que les Pākehā. Tout aussi préoccupants sont les impacts psychologiques sur les travailleurs chargés de tuer des animaux, y compris des nouveau-nés.
Il n’y a pas que les grandes entreprises qui doivent s’arrêter. En fin de compte, les Maoris doivent également se départir des produits laitiers.
Ceux qui défendent l’implication des Maoris dans l’industrie laitière citent parfois le « rangatiratanga » comme un principe qui nous permet de faire ce que nous voulons. « Rangatiratanga » est souvent interprété de manière étroite, comme « souveraineté » ou « autodétermination » ; mais cela implique aussi une responsabilité – envers les autres et envers le reste du monde. Cela nous oblige à rechercher des modes de vie respectueux, stimulants et durables.
Et si vous écoutez attentivement, vous entendrez que de nombreuses communautés maories qui pratiquent le rangatiratanga s’éloignent en fait des produits laitiers. Certains hapū (sous-tribus) ont commencé à transformer leurs exploitations laitières en entreprises d’inspiration traditionnelle, se concentrant plutôt sur la régénération de la brousse indigène et la culture de cultures pour leur peuple. Dans le même temps, de nombreux iwi (tribus) investissent dans des alternatives durables aux produits laitiers, comme le logement et l’horticulture.
Cela est lié à des efforts plus larges pour restaurer le whenua, revigorer les pratiques de jardinage traditionnelles maories, promouvoir la souveraineté alimentaire et du sol et devenir para kore (sans déchets).
Ces aspirations se reflètent dans la culture en constante évolution d’Aotearoa : dans notre mouvement croissant pour le développement durable et dans le nombre croissant de Néo-Zélandais – maoris et non-maoris – qui adoptent une vie végétarienne, végétalienne et kaimanga (à base de plantes maories).
Il y a une meilleure façon d’avancer. Le reste d’Aotearoa appréciera cela si – au lieu d’abuser de la culture maorie – ils écoutent les maoris et découvrent les alternatives que nous développons, avec l’aroha (amour) pour l’environnement, les animaux non humains et les gens.
