Dans le district isolé de Khunti, dans le Jharkhand, un travailleur social parcourt les villages à moto, offrant une aide concrète tout en promouvant une vision spécifique de l’identité hindoue. Cette approche suscite des tensions et des interrogations sur la liberté de religion et l’influence croissante des groupes nationalistes hindous dans la région.
Mahavir Das Goswami, membre du Vanvasi Kalyan Ashram, une organisation liée au Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), sillonne régulièrement les routes sinueuses de Khunti. Lors d’une récente visite au village de Kanki, il a été accueilli par des habitants confrontés à des difficultés diverses : manque de nourriture, besoin de financer des études supérieures, problèmes pour accéder à leur retraite. Goswami écoute attentivement, prend des notes et oriente les personnes vers des ressources potentielles.
« Je suis un travailleur social, je fais l’œuvre de Dieu », affirme-t-il simplement.
Le Jharkhand, un État forestier du centre de l’Inde, est marqué par la pauvreté et des infrastructures limitées. Un quart de sa population se déclare Adivasi, des populations autochtones aux croyances ancestrales animistes, liées au culte de la nature. Au fil des siècles, les Adivasis ont intégré des éléments de l’hindouisme, puis du christianisme, introduit par les missionnaires aux XIXe et XXe siècles, avec de nombreuses conversions.
Selon le recensement de 2011, les hindous représentent environ 26 % de la population de Khunti, un pourcentage légèrement supérieur à celui des chrétiens (25 %). Mais les nationalistes hindous cherchent aujourd’hui à revendiquer les Adivasis comme faisant partie intégrante de la communauté hindoue.
« Nous considérons que les tribus du Jharkhand sont toutes hindoues », déclare Kameshwar Sahu, un responsable régional du Vanvasi Kalyan Ashram à Ranchi, la capitale de l’État. Pour lui et d’autres nationalistes, il ne s’agit pas de conversion, mais d’un « retour à la maison » (ghar wapsi), basé sur la conviction que tous les habitants du sous-continent indien étaient originellement hindous.
Cette démarche, qui s’inscrit dans l’objectif du gouvernement Modi d’établir une identité nationale hindoue, combine assistance sociale et promotion de l’idéologie hindoue. Le RSS et ses organisations affiliées encouragent les adeptes des religions tribales à préserver certaines de leurs pratiques tout en les intégrant progressivement dans un cadre hindou. En offrant des services de base, ils espèrent favoriser l’adhésion à l’hindouisme, explique Goswami.
Goswami affirme avoir « ramené » 1 000 personnes à l’hindouisme au cours des cinq dernières années dans le seul district de Khunti. Cette action s’appuie sur des services tels que les soins de santé et l’éducation, utilisés comme points d’entrée pour une affiliation religieuse plus profonde, une tactique déjà employée par les groupes chrétiens, selon Dinesh Narayanan, auteur de « The RSS and the Making of the Deep Nation ».
« Les groupes hindous ont copié le modèle chrétien en la matière », explique-t-il. Ils ne reconnaissent pas l’antériorité des religions autochtones, considérant que l’hindouisme est la foi originelle.
C’est pourquoi, selon Narayanan, ils préfèrent le terme « vanvasi » – les habitants de la forêt – au terme « Adivasi ».
L’histoire de Binita Munda illustre les enjeux de cette situation. Mariée depuis dix ans, elle et son mari tentent sans succès d’avoir un enfant. Elle souffre de règles peu abondantes et a besoin d’une échographie, mais n’a pas les moyens de la faire réaliser. Goswami lui propose son aide, promettant de l’orienter vers un gynécologue dans un hôpital hindou à moindre coût.
« Si nous ne les envoyons pas dans nos hôpitaux et nos écoles, ils iront dans des écoles chrétiennes et deviendront chrétiens », confie-t-il.
Cette approche inquiète les dirigeants chrétiens locaux. Susheela Purti, conseillère municipale de Kanki et membre d’une église chrétienne, souligne qu’elle apporte une aide à tous les habitants, sans distinction religieuse. « Dans un village, nous devons traiter tout le monde sur un pied d’égalité car nous vivons en symbiose. Tout le monde dépend les uns des autres », dit-elle.
Goswami, pour sa part, dénonce l’influence des chrétiens dans les gouvernements locaux, qu’il accuse de détourner des fonds et des prestations à leur profit.
Binita Munda, quant à elle, ne se sent pas particulièrement attachée à une religion spécifique. « Peut-être Sarna ? », se demande-t-elle. Son nom de famille, Munda, est celui de sa tribu, et Sarna est une foi animiste ancestrale qui gagne du terrain parmi son peuple.
« Peu m’importe la foi qu’on me demande de suivre, tant que j’ai un enfant », lâche-t-elle, résumant la complexité des motivations et des choix dans cette région en pleine mutation.
La foi Sarna connaît un regain d’intérêt, avec plus de 4 millions d’adhérents recensés en 2011. Ses croyants prient les montagnes, les rivières, les arbres et la terre, explique Bandhu Tigga, un prêtre de Sarna du village de Mudma. Il souligne que de nombreux Adivasis ne sont pas opposés à prier une idole en échange d’une faveur.
Tigga se consacre à aider les Adivasis à prendre conscience du caractère politique des autres religions, affirmant que Sarna est avant tout une harmonie avec la nature. L’affirmation de cette identité sarna a conduit à une vague de « reconversions » dans certains districts, comme en témoigne Sandeep Oraon, qui a retrouvé sa foi sarna après avoir été chrétien pendant 13 ans.
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