Un festival vibrant à Weimar, en Allemagne, a célébré la résurgence de la langue yiddish, un symbole poignant de renaissance culturelle sur une terre marquée par l’Holocauste. L’événement, qui a attiré des participants du monde entier, témoigne d’un regain d’intérêt pour cette langue millénaire, confrontée à la disparition.
Des milliers de personnes se sont rassemblées à Weimar pour profiter d’ateliers, de spectacles de cabaret et d’acrobaties circassiennes. La programmation musicale était éclectique, allant des airs traditionnels klezmer, joués au violon et à l’accordéon, à des interprétations plus modernes, comme le rock yiddish psychédélique.
Le yiddish, langue parlée par les Juifs ashkénazes en Europe avant la Seconde Guerre mondiale, est aujourd’hui surtout connu du grand public à travers quelques mots passés dans le langage courant, tels que « schlep », « klutz » et « chutzpah ». Pourtant, l’intérêt pour la langue elle-même est en croissance.
Ce festival s’est tenu dans un contexte particulier : Weimar est, depuis une dizaine d’années, un bastion du parti d’extrême droite Alternative für Deutschland (AfD). Alan Bern, le directeur artistique de l’événement, a conclu les festivités par un appel à la défense d’une « société diversifiée », s’étendant au-delà des frontières nationales.
Lors d’un concert sur la Marktplatz de Weimar, il a rappelé à l’audience l’histoire sombre des lieux : « Nous nous trouvons sur une place où le fascisme était autrefois célébré. » Il a ajouté, sous les applaudissements : « Nous y sommes – et jusqu’à présent, ils ne sont pas là ! »
Jana Wagner, une enseignante de 55 ans, a décrit le rassemblement comme « une nourriture pour l’âme ». D’autres festivaliers se sont tenus par la main pour former un cercle et danser une danse folklorique.
Avant la Seconde Guerre mondiale, on estimait à plus de 10 millions le nombre de locuteurs du yiddish dans le monde. L’Holocauste a décimé une grande partie de cette communauté, mais même après la guerre, la langue restait prédominante parmi les Juifs du monde entier. Au cours de la seconde moitié du XXe siècle, le nombre de locuteurs a continué de diminuer, en raison de l’assimilation, notamment en Union soviétique, aux États-Unis et en Israël, où l’hébreu est la langue officielle.
Aujourd’hui, on estime entre 500 000 et 1 million le nombre de personnes parlant yiddish au quotidien, principalement au sein des communautés juives ultra-orthodoxes. L’UNESCO a classé la langue comme étant en voie de disparition en Allemagne et dans toute son ancienne sphère d’influence, de la Russie à l’Italie, en passant par le Royaume-Uni et la Scandinavie, ainsi qu’en Israël.
Si beaucoup de ceux qui s’intéressent à l’apprentissage du yiddish ont des racines familiales dans cette culture, ce n’est pas toujours le cas. Sabine Lioy, une retraitée de 66 ans, a souligné que, pour les personnes ayant l’allemand comme langue maternelle, le yiddish est « assez facile à comprendre », car les deux langues partagent un vocabulaire commun.
Le poète et activiste Jake Schneider a rappelé que Berlin, au début du XXe siècle, était un centre d’attraction pour les écrivains et les artistes yiddish : « Il était absolument essentiel d’aller à Berlin si l’on voulait voir et être vu. » Aujourd’hui, la ville est redevenue un pôle important de la vie laïque yiddish, avec une scène artistique dynamique proposant des expositions d’art pop-up, des scènes ouvertes et des soirées dansantes.
Schneider a toutefois mis en garde contre le « danger de se retrouver vraiment enveloppés dans une boule de nostalgie ». Pour lui et beaucoup d’autres, la langue est devenue un moyen de discuter de l’identité et de la politique juives contemporaines.
Lors du festival de Weimar, le musicien Daniel Kahn a abordé les douloureux événements du 7 octobre, date de l’attaque du Hamas contre Israël, et la réponse militaire israélienne dans la bande de Gaza. Il a interprété une œuvre du poète yiddish Zackary Sholem Berger, chantant : « Leurs morts ne ressusciteront pas les morts, leur faim n’est pas notre pain. » Kahn a affirmé que la langue et la culture yiddish sont un moyen de « faire face au présent et même au futur ».