NEW YORK (RNS) – Le dimanche matin à Brooklyn, surnommé l’arrondissement des églises, les sons étouffés des chanteurs de chorale, des clapettes à main et des organes de Hammond peuvent être entendus des trottoirs. L’arrondissement a toujours une église sur presque tous les blocs, mais au fil des ans, le nombre de personnes dans les bancs s’est éclaircie.
Beaucoup chœurs d’église au cœur de Brooklyncependant, ont continué à chanter – malgré le fait de comporter moins de chanteurs que les années passées, car les quartiers sont confrontés à la gentrification et à une diminution de l’affiliation religieuse organisée.
Debout devant la chorale gospel de la Concord Baptist Church of Christ dans le quartier de Bedford-Stuyvesant, Jessica Howard, 25 ans, a mené la norme de l’Évangile «Dieu est» un dimanche de juillet. Vêtue d’une robe florale rose de poudre, elle a appelé les lignes nommant Dieu comme «joie dans le chagrin» et «force pour demain». Certains membres de la chorale ont essuyé les larmes alors que la chanson a ravivé des émotions de toute la pièce.
En tant que personne chrétienne noire, en tant que descendant d’esclaves, je pense que lorsque je chante, je me sens vraiment connecté à mes ancêtres “, a déclaré Howard, qui a grandi en Virginie et chante maintenant en tant que soliste à Concord, où elle est une congrégante depuis six ans.”
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Ce contenu est écrit et produit par Religion News Service et distribué par l’Associated Press. RNS et partenaire AP sur un contenu d’actualités de religion. RNS est seul responsable de cette histoire.
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Fondée en 1847, Concord Baptist Church est la plus ancienne congrégation historiquement noire de Brooklyn. À l’époque, un quartier voisin connu sous le nom de Weeksville, maintenant considéré comme faisant partie du Central Brooklyn, était la deuxième plus grande communauté noire libre des États-Unis avant la guerre civile, a déclaré Amanda Henderson, historienne des collections au Weekville Heritage Center.
Louise Nelson, originaire de Brooklyn et historienne de l’église de l’Église baptiste Berean à Crown Heights, a déclaré que la musique était le fondement de l’église primitive, et cela reste vrai pour les églises de l’arrondissement aujourd’hui.
“Les chansons qui nous ont élevé et nous ont fait passer au milieu de notre misère – la musique est qui nous sommes”, a déclaré Nelson. «Je ne pense pas que vous puissiez avoir une église aujourd’hui sans la musique parce qu’elle apporte l’unité dans cette idée que nous pouvons tous le faire ensemble.»
Selon les données du Pew Research Center, entre 2019 et 2023, la fréquentation mensuelle de l’église manifeste des Noirs est passée de 61% à 46% – la plus grande baisse parmi les principaux groupes religieux américains. La pandémie Covid-19 a accéléré cette tendance, et son impact est visible dans le chœur d’amincissement.
Glenn McMillan, directeur du ministère de la musique de Concord et professeur de musicologie à l’Université de la ville de New York, qui travaille dans les chorales de l’église de New York depuis 1994, se souvient d’une époque où les églises historiquement noires à Brooklyn avaient régulièrement plusieurs chœurs dans chaque paroisse.
“Au cours des 20 dernières années, les membres des chorales de l’église ont commencé à vieillir parce que cette génération ne voit pas l’église aussi importante que de l’époque”, a déclaré McMillan. La chorale de Concord est passée d’environ 50 voix avant la pandémie à 30 aujourd’hui, a déclaré McMillan. En 2006, la chorale comportait 100 voix.
Selon des recherches publiées par CovidreligionResearch.org En juin, les protestants noirs ont fréquenté l’église sur Zoom plus que les autres dénominations pendant la pandémie, et ils ont été les plus lents à retourner au culte en personne.
“Internet a pris le dessus et le streaming a pris le relais”, a déclaré McMillan. «Les gens ne vont pas dans le bâtiment autant qu’ils le diffusent.»
McMillan a déclaré que lorsque les services en personne ont repris pour la première fois, il a fallu beaucoup de temps pour que la chorale se reconstruit parce que de nombreux membres restent à la maison pour des raisons de santé. Récemment, cependant, il a vu plus de gens se présenter.
«Je supplie les gens de mon âge de venir à Concord», a déclaré Howard, le plus jeune membre de la chorale gospel, ajoutant que seule une poignée de personnes à son âge fréquentent l’église.
Gwen Davis, membre senior de la Berean Baptist Church et soliste de chorale pendant plus de 40 ans, a rappelé les services de Pâques au milieu des années 1960, lorsque plus de 400 personnes ont rempli les bancs et quatre chorales distinctes ont mené la congrégation en chanson.
“C’était beaucoup d’énergie”, a déclaré Davis. «Votre oreille s’est très bien entraînée.»
Aujourd’hui, a déclaré Davis, un service typique attire environ 150 personnes et environ 100 virtuellement. Au fil du temps, les chorales de Berean se sont consolidées en une seule chorale de masse avec environ 20 chanteurs.
Soliste professionnel qui a chanté dans différentes églises de Brooklyn tout au long de sa vie d’adulte, Davis a déclaré qu’elle croyait que l’une des raisons pour les chorales a diminué est le déclin de l’éducation musicale dans les écoles publiques de New York.
«Quand j’étais au lycée, j’avais de la musique tous les jours», a déclaré Davis, qui a fréquenté le lycée dans les années 1970 dans le centre de Brooklyn. «Je ne pense pas que les enfants apprennent des billets et des objets tranchants et des clés. Je veux dire, c’était comme des connaissances générales pour nous à l’époque.»
Au cours de la crise fiscale des années 1970, la ville de New York a éliminé des milliers de postes d’enseignement, y compris des professeurs d’art et de musique, et des salles de musique converties en autres salles de classe, un accès artistique rétrécissant dans les écoles dans les quartiers à faible revenu et majoritairement noir.
“Pour moi, le chant n’est pas seulement le chant, c’est le ministère”, a déclaré Davis. «Certains de ces anciens hymnes ont été composés il y a des années et des années, et ces anciens hymnes ont soutenu un peuple – beaucoup de gens.»
La gentrification est une autre force qui remodèle Brooklyn. Entre 2010 et 2020, Crown Heights a perdu près de 19 000 résidents noirs tout en gagnant environ 15 000 blancs, selon les données du recensement de 2020. Plus de 75% des résidents de Bedford-Stuyvesant en 2000 étaient noirs, tandis qu’en 2020, environ 41% étaient noirs.
Ces changements démographiques ont durement frappé les paroisses catholiques historiquement noires. St. Teresa d’Avilain Crown Heights, qui a été la première église de la nation à tenir la messe en créole, fermera d’ici la fin de l’année. La fermeture prévue démontre un schéma plus large d’églises catholiques qui servent les personnes de fermeture des couleurs, souvent attribuées à la baisse de la fréquentation.
Pour Mike Delouis, 38 ans, le cantor de longue date de St. Teresa et un fils d’immigrants haïtiens qui ont été baptisés à l’église, la perte est personnelle.
«Le chanter pour moi n’est pas une question de performance mais de participation», a déclaré Delouis, qui jongle sur trois services la plupart des dimanches entre St. Teresa et le co-cathédral de St. Joseph à Prospect Heights. “Saint-Augustin a déclaré que le chant prie deux fois.”
Delouis fait partie d’un groupe qui se bat pour garder la paroisse ouverte, espérant préserver un morceau de leur histoire dans un Brooklyn en évolution rapide. “Même grâce au processus de gentrification, il y a des gens qui entendent la musique et ils entrent”, a-t-il déclaré.
En juin, de sa place dans le loft de la chorale, Delouis a entendu le prêtre annoncer la fermeture de l’église. Les mots frappent fort. “C’était en fait un peu difficile à terminer”, a-t-il déclaré. “Nous n’avions que l’hymne de clôture à faire, et j’ai pensé:” Oh mon Dieu, non – nous ne pouvons pas laisser cela se produire. “”
JESTEENA WALTERS, 55 ans, fait partie de l’église presbytérienne centrale de Bedford à Crown Heights depuis qu’elle était bébé. Elle a commencé à chanter à l’âge de 6 ans dans la chorale junior, et quand elle a eu 18 ans, elle est passée à sa chorale de gratitude, que ses frères et sœurs plus âgés ont également rejoint. “C’était le jeune chœur de la gospel de la hanche de l’église”, a déclaré Walters.
Aujourd’hui, la gratitude n’existe plus de la même manière. Ses membres sont plus âgés et se réunissent souvent uniquement pour des occasions spéciales, comme le chant aux funérailles. Au fil des décennies, Walters a également vu la congrégation elle-même déplacer la démographie.
“Quand je suis allé pour la première fois à Bedford Central, c’était principalement une église blanche, et nous étions donc minoritaires à l’époque”, a déclaré Walters, se référant au début des années 1970. «Dans les années qui viendraient, il était principalement une église noire.» Plus tard, il est devenu accueillant une grande population antillais et comprend aujourd’hui de nombreux membres du patrimoine guyanais.
“Pour être honnête, je ne pouvais pas briser l’histoire de Brooklyn d’une manière qui dit qui est venue en premier”, a déclaré Walters. «En fin de compte, je crois aux gens qui se réunissent, si nous pouvons vraiment nous connecter, ressentir la douleur des uns les autres et célébrer les joies les uns des autres.»
McMillan a souligné que les chœurs continuent de jouer un rôle central dans la vie de l’église noire, alors même que les congrégations diminuent dans les membres. “Les chanteurs de chorale sont parmi les fidèles les plus fidèles”, a déclaré McMillan. «Une chorale est une communauté au sein de la communauté de l’église, et chaque fois que vous avez une chorale vraiment cohérente et forte, il grandit les uns avec les autres.»
Howard a dit qu’elle espérait devenir un réalisateur de chorale un jour, et elle attribue à McMillan et la chorale de l’Évangile pour l’avoir encouragée vers le rôle.
«Je voudrais suivre cette tradition», a-t-elle déclaré.
