La prière publique n’appartient pas aux écoles publiques

Dans Kennedy c. Bremerton, un entraîneur de football d’une école publique insiste sur le fait qu’il a le droit au premier amendement de prier sur la ligne des 50 mètres à la fin des matchs de football et que les étudiants doivent pouvoir le rejoindre. Mais cet argument ne tient pas compte de la liberté religieuse des élèves et des parents. Aucun élève ne devrait avoir l’impression qu’il doit prier pour recevoir l’approbation de l’entraîneur, obtenir du temps de jeu ou être un membre à part entière de l’équipe.

C’est pourquoi, pendant des décennies, la Cour suprême a exprimé des préoccupations accrues quant à la protection de la liberté religieuse des élèves des écoles publiques : les élèves sont à un âge impressionnable et formateur et sont particulièrement vulnérables à la coercition et à l’influence de leurs enseignants et entraîneurs.

Les enseignants et les entraîneurs ont une autorité énorme sur les élèves et un vaste pouvoir sur les expériences des élèves. Ils attribuent les notes des étudiants, décident s’ils obtiennent du temps de jeu, rédigent des recommandations pour l’université et peuvent réussir ou échouer leur chance d’obtenir une bourse d’athlétisme. Les étudiants savent que refuser de se joindre à un enseignant ou un entraîneur dans la prière pourrait compromettre tout ou partie de ces choses. Dans ce cas, les parents ont rapporté que les élèves avaient participé aux prières de l’entraîneur – en violation de leur propre conscience – pour s’assurer qu’ils conservaient du temps de jeu et parce qu’ils “ne souhaitaient pas se séparer de l’équipe”.

L’entraîneur dit qu’il n’a jamais dit aux élèves qu’ils devaient prier avec lui. Mais même si ce récit contesté est exact, les enseignants et les entraîneurs qui dirigent une prière n’ont pas à déclarer affirmativement que la participation est requise pour faire comprendre aux élèves qu’elle l’est. Comme l’a observé le juge Anthony Kennedy dans Lee contre Weisman : «Cette pression, bien que subtile et indirecte, peut être aussi réelle que n’importe quelle contrainte manifeste. . . . Pour la dissidente d’âge scolaire, qui a une perception raisonnable qu’elle est forcée par l’État à prier d’une manière que sa conscience ne lui permet pas, la blessure n’en est pas moins réelle.

La prière parrainée par l’école donne à certains élèves l’impression d’être des étrangers. Et cela oblige ces élèves à s’ouvrir au jugement de leurs camarades de classe, devenant la cible d’intimidation, de harcèlement et d’ostracisme social. Porter une telle attention sur eux-mêmes peut être particulièrement difficile pour les élèves qui sont déjà perçus comme différents parce qu’ils pratiquent une religion minoritaire ou ne sont pas religieux. Encore une fois, comme l’a fait remarquer le juge Kennedy : “La recherche en psychologie soutient l’hypothèse commune selon laquelle les adolescents sont souvent sensibles à la pression de leurs pairs vers la conformité, et que l’influence est la plus forte en matière de convention sociale.”

Les activités des écoles publiques devraient être pour tout le monde, y compris ceux qui prient différemment de l’entraîneur et pas seulement ceux qui partagent la religion de l’entraîneur ou de l’enseignant ou qui prient différemment. C’est au cœur de la liberté religieuse des étudiants.

Les élèves et les enseignants des écoles publiques ont de nombreuses occasions de prier d’une manière qui ne porte pas atteinte à la liberté religieuse des autres. Les élèves peuvent, seuls, prier volontairement de manière non perturbatrice pendant la journée scolaire ou participer à des prières dirigées par des élèves dans des clubs parascolaires – et ces types de prières ont lieu tous les jours dans les écoles publiques du pays. Les enseignants et les entraîneurs peuvent également prier – ils ne peuvent tout simplement pas utiliser leurs positions d’autorité et d’influence pour faire pression sur les étudiants pour qu’ils les rejoignent. C’est pourquoi le district scolaire de Bremerton a essayé de travailler avec l’entraîneur dans ce cas pour trouver des options pour lui permettre de s’engager dans sa prière personnelle. Mais il a insisté pour prier avec les élèves devant tout le monde dans le cadre de l’activité sportive parrainée par l’école, puis a poursuivi le district lorsqu’il lui a dit d’arrêter.

Pendant des décennies, la Cour suprême a reconnu que le maintien de la neutralité des écoles sur les questions de religion protège en fait la liberté religieuse de chacun. Nous craignons que si le tribunal de grande instance s’écarte radicalement de cette norme acceptée depuis longtemps, les écoles publiques n’accueilleront plus les élèves et les familles de toutes confessions ou d’aucune.

Sous couvert de liberté religieuse, l’actuelle Cour suprême a continué à rogner sur la séparation de la religion et de l’État. Pourtant, c’est ce principe qui a permis à toutes nos religions de s’épanouir dans cette nation. Il garantit que chaque personne a le droit de choisir d’être religieuse ou non religieuse sans pression du gouvernement. Elle protège les parents qui souhaitent envoyer leurs enfants dans des écoles publiques sans craindre qu’ils soient contraints de participer à la prière ou à des activités religieuses. Et cela garantit que tous les Américains se sentent les bienvenus et traités de manière égale devant la loi, quelle que soit leur religion.

En tant que chefs religieux, nous ne pouvons plus considérer comme acquise la séparation de l’Église et de l’État comme une protection indispensable de la liberté religieuse. Les chefs religieux et tous ceux qui se préoccupent de la liberté religieuse doivent soutenir les districts scolaires comme Bremerton qui protègent la liberté religieuse de leurs élèves et qui sont pourtant faussement ternis comme antireligieux. Si la Haute Cour est vraiment déterminée à protéger les droits à la liberté religieuse de tous les enfants et parents, quelles que soient leurs convictions religieuses, elle profitera de cette occasion pour réaffirmer sa doctrine de longue date.

Le rabbin Saperstein a été ambassadeur itinérant des États-Unis pour la liberté religieuse internationale de 2015 à 2017. Mgr Jefferson-Snorton est président du Conseil national des Églises du Christ aux États-Unis.