Depuis plus de 30 ans, les Nations Unies ont aidé à soutenir les postes de recherche dans les universités pour se plonger dans les problèmes les plus urgents de l’humanité: le changement climatique, le développement durable, la paix et les droits de l’homme.
Près de 1 000 postes de chaise de l’UNESCO ont été établis dans les universités de 120 pays. Mais seules une poignée d’entre eux – moins de 10 – ont été explicitement dédiées aux problèmes auxquels sont confrontés les peuples autochtones.
Désormais, deux chercheurs autochtones du Canada et de l’Inde ont été exploités pour coprésider un nouveau rôle dédié à l’avancement des droits autochtones en renforçant la souveraineté des données, en stérant la perte de langage et en améliorant les pratiques de recherche. Amy Parent, membre de la nation Nisga’a en Colombie britannique, et Sonajharia Minz des peuples tribaux d’Oraon en Inde ont été nommés coprésidents de la présidente de l’UNESCO dans la transformation de la gouvernance et de la rénovation de la recherche sur les connaissances indigènes.
Les connaissances autochtones souffrent depuis longtemps sous la domination coloniale, et maintenant, les langues autochtones et les modes de vie sont de plus en plus menacés en raison du changement climatique. Plus de la moitié des 7 000 langues du monde sont sur la bonne voie pour l’extinction, une fin qui pourrait être accélérée par la crise climatique. L’élévation du niveau de la mer, les tempêtes et l’augmentation de la chaleur obligent les peuples autochtones à quitter leur patrie et à rendre plus difficile pour les communautés de maintenir les langues traditionnelles, les modes de vie et les pratiques culturelles. Ces mêmes événements météorologiques extrêmes exacerbent les risques de santé existants pour les anciens et autres détenteurs de connaissances, dont certains sont les derniers de leurs communautés à être des orateurs de langue maternelle. Dans le même temps, les connaissances écologiques traditionnelles, souvent capturées dans les langues autochtones, sont de plus en plus considérées comme une solution climatique.
“Lorsque nous regardons les systèmes de connaissances autochtones, tout est connecté”, a déclaré Parent. «Le langage est lié à la terre, la terre est liée au langage, elle est liée à la réflexion, elle est liée à la santé. C’est lié à la façon dont nous apprenons. Et donc lorsque nous commençons à endommager un, nous endommageons tout.»
Grist a parlé avec Parent des systèmes de connaissances autochtones, de leur lien avec le changement climatique et de ce qu’elle espère qu’elle et Minz pourront accomplir dans ce nouveau rôle.
Cette interview a été modifiée pour la durée et la clarté.
Q. L’un de vos objectifs est d’aider à endiguer la perte de langues autochtones, qui disparaissent rapidement. Comment caractériseriez-vous ce qui est en jeu?
A. La langue est tout. La langue nous apprend à penser et à savoir et à se connecter avec notre terre et à tous les êtres vivants et nous enseigne nos relations avec tout. Si les langues continuent d’être prises, alors nous perdons tellement de connaissances et tant de valeurs et de façons de vivre dans le monde qui peuvent nous soutenir d’une manière où toute l’humanité peut survivre. Je pense que nous sommes dans un moment vraiment critique et nous devons faire tout ce que nous pouvons. Si nous n’avons pas nos langues, ils ne peuvent pas nous apprendre à bien vivre dans les terres et les endroits où nous résidons actuellement.
Par exemple, dans mon pays, il nous reste cinq pour cent de haut-parleurs. Et certainement, nous voyons un réveil des langues autochtones du monde entier. Mais c’est aussi une priorité urgente pour nous de continuer à les restaurer et à les revitaliser. C’est donc quelque chose que nous voulons vraiment continuer en termes de travail à soutenir les objectifs de la NON DÉCIÈRE pour les langues autochtones et continuer à travailler avec autant de champions de langue et d’éducateurs et d’enseignants en langue.
Q. Pouvez-vous partager plus sur la relation entre les langues autochtones, la terre et le climat?
A. Dans un enseignement nisg̱a’a – considéré comme un «mode de vie total» – notre calendrier saisonnier est plus qu’un moyen de marquer le temps, c’est un cadre de gouvernance codé dans le langage. Chaque mois porte un enseignement terrestre qui guide la façon dont nous nous rapportons à la terre, à l’eau et à l’autre. Par exemple, Xmay – Le mois «manger des baies», s’alignant avec juillet – signale le moment où les saumonberries et autres plantes mûrissent. Mais il ne s’agit pas seulement de récolte; C’est un enseignement terrestre qui marque également le retour du saumon. La couleur du saumonerre est un signal pour préparer des filets, nettoyer nos pots et préparer notre fumoir. Ces signaux sont rappelés et transmis par le langage, reliant les cycles écologiques vivants à nos responsabilités collectives.
C’est pourquoi les langues autochtones sont inséparables de la terre. Un seul mot comme Xmay Contient des générations de connaissances climatiques, de lois et de pratiques culturelles. Lorsque nous revitalisons nos langues, nous ne préservons pas seulement la communication, nous restaurons les systèmes relationnels pratiqués à travers les générations.
Lorsque les langues autochtones sont perdues, ces signaux intergénérationnels – notre «science climatique» originale – risquent également de disparaître. Mais lorsque nous respectons, revitalisons et défendons les systèmes de connaissances autochtones, nous rétablissons ces relations vivantes et les enseignements qui soutiennent non seulement notre voie de vie mais le renouvellement de la Terre Mère.
Q. Qu’est-ce qui doit arriver pour empêcher l’extinction des langues autochtones?
R. Je pense que nous devons commencer à écouter des peuples autochtones et ce qui est dit avant tout sur nos langues, pourquoi ils sont importants. Nous devons les prioriser dans nos systèmes éducatifs. Ici au Canada, nous avons le français et l’anglais comme langues dominantes. Lorsque nous regardons le financement de la langue française, c’est une langue saine et florissante qui est financée de manière disproportionnée par le gouvernement canadien par rapport aux langues autochtones. Et je pense que parfois, en tant que peuples autochtones, nous devons rappeler à nos propres gouvernements l’importance de notre langue en termes de priorités. Cela peut être très difficile pour nos dirigeants lorsqu’ils sont aux prises avec des problèmes de financement, des problèmes de ressources, des crises de santé et de guérison parmi tout, que parfois nos langues sont mises en veilleuse. Et donc je pense qu’il est vraiment important que nous les priorisons dans tout ce que nous faisons.
Q. Il y a une décennie, les Nations Unies ont adopté des objectifs de développement durable pour lutter contre la pauvreté, la faim, le changement climatique et de nombreux autres objectifs ambitieux. Pourtant, depuis lors, la situation des peuples autochtones s’est aggravée, selon le groupe de travail international pour les affaires autochtones. Que pensez-vous de sa conclusion et de ce que cela dit de la relation entre les objectifs de développement durable et les modes de pensée autochtones?
R. C’est une critique nécessaire de l’œuvre en ce moment. Ces corps de l’ONU font de leur mieux, mais c’est un exemple clair de ce qui se passe lorsque nous ne connectons pas ces priorités vertes aux systèmes et langues autochtones. En fin de compte, nous appuyons simplement sur quelque chose sur un cadre existant: nous ne changeons pas le capitalisme ou ne nous questionnons rien. Nous perpétuons simplement des systèmes d’inégalité en cours qui continuent à impact sur la terre, les rôles des femmes, notre langue et nos générations futures.
Si vous regardez les conditions des peuples autochtones du monde entier, ils ont empiré. Pour moi, c’était plus un élan pour le travail que nous devons faire. Nous pouvons quoi que ce soit Greenwash, mais nous n’allons rien changer. Jusqu’à ce que nous commencions à reconnaître les systèmes de connaissances et les langues et les lieux de l’endroit où nous avons actuellement la possibilité de résider et le privilège de résider, nous n’allons pas savoir comment vivre bien dans les systèmes vivants dont nous faisons partie et comment les protéger et comment les préserver et les promouvoir pour les générations futures.
Q. Vous avez mentionné que vous avez adopté le terme «rematation» plutôt que le rapatriement en partie parce que la nation Nisga’a est une société matrilinéaire. Maintenant, la rénovation fait partie de votre travail en tant que président de l’ONU. Que signifie pour vous?
A. Le rapatriement lui-même concerne vraiment l’autorité patriarcale, il s’agit toujours de renforcer les logiques, les lois et les pratiques coloniales. Et si nous sommes vraiment à honorer toutes les femmes incroyables qui nous ont amenés là où nous en sommes aujourd’hui, alors nous devons changer ce terme et le rendre plus pertinent. La rematation a d’autres dimensions, mais il y a certainement à voir avec la restauration de notre autorité matriarcale au sein de nos propres communautés qui a été touchée par le colonialisme. Je pense qu’il s’agit d’honorer et de reconnaître cela comme des peuples autochtones. Ce que représente, pour moi, la rematation est un équilibre de tous les rôles dans nos communautés avec nos hommes, avec des personnes diverses de genre à deux esprits, avec leurs enfants, avec nos aînés, avec les matriarches, avec leurs chefs, et il s’agit d’essayer de ramener cet équilibre dans ce cas perturbé par le colonialisme. Et donc, pour moi, c’est aussi un processus de guérison, de restauration et de récupération de ce qui n’a jamais été abandonné.
Q. Comment décririez-vous la signification de votre nouveau rôle de l’UNESCO pour les peuples autochtones?
R. Cela signifie que nous avons une autre porte ouverte à nous pour pouvoir parler à certains de ceux qui sont au pouvoir qui peuvent prendre des décisions et façonner des politiques pour nous permettre de créer l’espace dont nous avons besoin pour soutenir nos propres langues et cultures. C’est une porte que j’apprends toujours parce que je n’ai pas été dans ces chambres. Mais c’est la porte de nouvelles conversations qui peuvent soutenir nos employés. C’est pour tout le monde et quiconque sent qu’ils sont un détenteur des droits pour les systèmes indigènes et pour nos façons de savoir, d’être et de faire.
Nos rôles sont de garder cette porte ouverte et de permettre à autant de peuples autochtones que possible pour entrer dans cette pièce.