L’histoire d’amour d’Utkarsh Saxena et d’Ananya Kotia a commencé comme n’importe quelle autre romance universitaire. Sauf que personne d’autre n’était au courant de la relation du couple gay.
C’était en 2008. L’homosexualité n’était pas encore acceptée dans une Inde profondément conservatrice, où de nombreux couples homosexuels étaient confrontés à la stigmatisation et à l’isolement. Alors Saxena et Kotia ont pris leur temps, observant de loin l’évolution de l’acceptation de l’homosexualité.
“Nous avions en fait assez peur des conséquences”, a déclaré Saxena, spécialiste des politiques publiques à l’Université d’Oxford. “Nous étions très fragiles et vulnérables, un jeune couple qui se découvrait et ne voulait pas, vous savez, que quelque chose d’aussi radical que cela nous brise d’une certaine manière.”
Au fil des ans, alors que la société indienne acceptait davantage l’homosexualité et qu’une grande partie de la communauté LGBTQ du pays commençait à célébrer ouvertement leur sexualité, le couple a décidé de faire connaître leur relation à leurs amis et à leur famille. La plupart acceptaient.
Maintenant, 15 ans après le début de leur relation, ils se sont lancés dans un défi plus important et ont déposé une requête auprès de la Cour suprême de l’Inde demandant la légalisation du mariage homosexuel. Trois autres couples homosexuels ont déposé des requêtes similaires qui seront entendues par le plus haut tribunal du pays en mars.
Si elle était légalisée, l’Inde deviendrait la deuxième économie d’Asie après Taïwan à reconnaître le mariage homosexuel, un droit important pour la communauté LGBTQ du pays plus de quatre ans après que le plus haut tribunal a décriminalisé le sexe gay. Une décision favorable ferait également de l’Inde la plus grande démocratie avec de tels droits pour les couples LGBTQ, mais irait à l’encontre de la position du gouvernement nationaliste hindou au pouvoir, qui s’oppose aux mariages homosexuels.
“Notre relation est, d’un point de vue social, indéfinie depuis si longtemps que nous aimerions qu’elle soit désormais acceptée de la même manière que toute autre relation de couple”, a déclaré Saxena.
Les droits légaux des personnes LGBTQ en Inde se sont étendus au cours de la dernière décennie, et la plupart de ces changements sont survenus grâce à l’intervention de la Cour suprême.
En 2014, le tribunal a légalement reconnu les personnes non binaires ou transgenres comme un « troisième genre » et trois ans plus tard a fait de l’orientation sexuelle d’un individu un attribut essentiel de sa vie privée. La décision historique de 2018 qui a annulé une loi de l’époque coloniale qui avait rendu les relations sexuelles homosexuelles passibles de 10 ans de prison a élargi les droits constitutionnels de la communauté gay. La décision a été considérée comme une victoire historique pour les droits des homosexuels, un juge ayant déclaré qu’elle “ouvrirait la voie à un avenir meilleur”.
Malgré ces progrès, la reconnaissance légale du mariage homosexuel s’est heurtée à la résistance du gouvernement du Premier ministre Narendra Modi.
Dans un dossier judiciaire l’année dernière, il a déclaré que les mariages homosexuels causeraient “des ravages complets avec l’équilibre délicat des lois personnelles dans le pays”. Sushil Modi, un législateur du parti Bharatiya Janata de Modi, a déclaré au Parlement en décembre que de tels mariages seraient “contre l’éthique culturelle du pays” et qu’une décision à ce sujet ne devrait pas être laissée à “quelques juges”.
La Cour suprême de l’Inde a toutefois indiqué qu’elle pourrait contester la position du gouvernement.
En janvier, son collège – composé du juge en chef de l’Inde et de deux juges – a déclaré que le gouvernement s’opposait à la nomination d’un juge gay en partie à cause de son orientation sexuelle. Le gouvernement fédéral indien n’a pas répondu aux allégations.
Les couples gays et les militants LGBTQ soutiennent qu’en refusant de reconnaître le mariage homosexuel, le gouvernement prive les couples homosexuels de leur droit à l’égalité inscrit dans la constitution et des opportunités dont bénéficient les couples hétérosexuels mariés.
« Fondamentalement, vous devez être traité de la même manière que n’importe quel autre citoyen. Ce ne sont pas des droits spéciaux qui sont demandés, c’est juste le droit que chaque autre citoyen a », a déclaré Ruth Vanita, experte en études de genre et auteur de « Love’s Rite : Same-Sex Marriage in India and the West ».
En Inde, le mariage est régi par un ensemble de lois différentes adaptées aux groupes religieux du pays, et une loi laïque pour les couples interconfessionnels appelée la loi spéciale sur le mariage. Tous limitent le mariage entre hommes et femmes.
En l’absence de soutien légal pour les mariages homosexuels, de nombreux couples disent avoir été confrontés à une foule d’obstacles.
La loi indienne limite la possession et l’héritage de biens aux personnes LGBTQ. Les couples gays et lesbiens ne sont pas autorisés à avoir des enfants nés avec l’aide d’une mère porteuse indienne. Et les personnes LGBTQ ne peuvent demander l’adoption qu’en tant que parents isolés.
Beaucoup de ces couples pensent que la reconnaissance légale du mariage homosexuel ne serait pas seulement une étape vitale vers l’égalité, mais entraînerait également plus de personnes à révéler leur homosexualité et à renforcer leur relation avec l’État.
“Nous voudrions que l’État reconnaisse le mariage comme une institution également pour les couples de même sexe … pour une acceptation au niveau social”, a déclaré Kotia, spécialiste en économie à la London School of Economics.
L’homosexualité est depuis longtemps stigmatisée dans la société traditionnelle indienne, même s’il y a eu un changement d’attitude envers les couples de même sexe ces dernières années. L’Inde compte désormais des célébrités ouvertement homosexuelles et certains films de Bollywood très médiatisés ont traité de problèmes homosexuels. Selon une enquête Pew, l’acceptation de l’homosexualité en Inde a augmenté de 22 points de pourcentage pour atteindre 37 % entre 2013 et 2019.
Mais de nombreux couples de même sexe continuent d’être harcelés dans de nombreuses communautés indiennes, qu’elles soient hindoues, musulmanes ou chrétiennes.
En décembre, la communauté LGBTQ indienne a trouvé un soutien inattendu.
Le chef de Rashtriya Swayamsevak Sangh, un groupe nationaliste hindou qui est le parent idéologique du parti de Modi, a déclaré que les personnes LGBTQ faisaient « partie de la société indienne » et que la civilisation indienne a traditionnellement reconnu la communauté. Les commentaires de Mohan Bhagwat, qui pourraient forcer le gouvernement à réévaluer sa position, s’écartaient des opinions de longue date du groupe sur l’homosexualité, qui a une histoire enchevêtrée en Inde, même si certains des textes les plus anciens de l’hindouisme acceptent les couples de même sexe. .
« En Occident, jusqu’au XIXe siècle, des personnes étaient exécutées pour relations homosexuelles ou mises en prison. L’Inde n’a pas, à notre connaissance, une telle histoire. Nous avons toujours écrit à ce sujet (l’homosexualité), en avons parlé et en avons discuté », a déclaré Vanita.
Sans le droit légal au mariage, de nombreux couples LGBTQ participent encore à des cérémonies d’engagement, en particulier dans les grandes villes. Ces mariages ne sont pas juridiquement contraignants en vertu des lois indiennes, mais cela ne les a pas empêchés d’avoir des rituels de mariage indiens traditionnels.
Saxena et Kotia ont déclaré qu’ils en prévoyaient également un, de préférence si le tribunal se prononçait en leur faveur.
« Je pense que nous aimerions un grand mariage. Nos proches, notre famille et nos amis aimeraient un mariage encore plus grand », a déclaré Saxena.
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