The Australian Wars Review – un exposé furieux sur un lieu qui célèbre les colons blancs meurtriers | Télévision

WLorsque l’Australie a voté non lors du référendum sur les voix autochtones le mois dernier, la nouvelle a atteint la Grande-Bretagne presque instantanément, mais les informations générales sur les Australiens autochtones étaient moins facilement accessibles. Pour cela, vous pourrez voir le travail de cinéastes autochtones, tels que Warwick Thornton (Samson et Delilah, Sweet Country), Ivan Sen (Mystery Road), Leah Purcell (The Drover’s Wife) et Rachel Perkins, la réalisatrice de la comédie musicale. comédie Bran Nue Dae et maintenant ce documentaire. Il pose, entre autres questions : à qui pouvons-nous faire confiance pour dire la vérité sur les 235 ans d’histoire commune de nos nations ?

Perkins est une présence solennelle et sincère, généralement vêtue d’un chapeau de bouvier noir. Elle commence son voyage au Mémorial australien de la guerre à Canberra. Ici, les murs sont gravés des noms des morts et décorés de guirlandes de coquelicots, « pour ne pas oublier ». Mais la mémoire de l’Australie est sélective, dit Perkins. Entre 1788 et 1934, environ 100 000 Autochtones ont perdu la vie dans des conflits entre les colons britanniques et la population autochtone. Il s’agit d’un chiffre similaire au nombre de morts en combattant dans les guerres australiennes à l’étranger, mais seuls ceux du deuxième groupe sont commémorés.

Peut-être pensez-vous qu’il ne s’agissait que d’« escarmouches » frontalières ou de conflits fonciers locaux, survenus il y a trop longtemps pour justifier une notification officielle. Perkins rejette de telles excuses en visitant les sites des massacres – la plupart non plus anonymes – et en discutant avec les descendants de ceux qui ont tué et ont été tués. D’autres aspects de cette histoire sont encore plus douloureux à aborder, comme la violence et l’exploitation sexuelles systématiques perpétrées contre les femmes autochtones par les colons blancs – dont témoigne l’histoire familiale de Perkins – et les forces de police « autochtones » du Queensland et d’ailleurs, qui a rendu les hommes autochtones complices de certaines des violences les plus meurtrières.

Avec l’aide d’experts de tout le continent, Perkins enquête avec diligence sur ces coins sombres, révélant que, même si les tactiques ont changé à mesure que l’administration britannique a cédé la place aux parlements des États et à un Commonwealth fédéré, une brutalité légalisée peut être retracée jusqu’à nos jours. jour. Comme le souligne l’historien Henry Reynolds, les peuples autochtones seraient déclarés sujets britanniques vivant sur les terres de la couronne à un moment donné, puis déclarés « hors de la paix du roi » lorsque cela leur convenait, ce qui signifiait qu’ils pouvaient être tués sans que cela soit considéré comme un meurtre.

Le film de Perkins est en constante conversation avec l’Australie d’aujourd’hui. Il y a les visites documentaires historiques habituelles dans des archives poussiéreuses entrecoupées de reconstitutions dramatiques de tournants clés – tels que le coup de lance non mortel du gouverneur Phillips sur les terres d’Eora et les meurtres de la ferme Gough en Tasmanie – mais c’est dans les visages des personnes interviewées par Perkins. cette histoire est ravivée avec la plus grande puissance. Une femme raconte à quel point il est « gênant, difficile et émouvant » d’assister à la cérémonie annuelle commémorant un massacre perpétré par l’un de ses ancêtres. Une autre affirme que le mémorial érigé sur des terres volées à son peuple et appartenant toujours aux descendants des voleurs ressemble plus à une insulte qu’à un honneur. Rodney Dillon, de la nation Palawa, dit qu’il n’a jamais traversé le pont Batman, du nom de John Batman, qui a tiré et tué des peuples autochtones, et qu’il ne le fera jamais : « Batman était un meurtre en série et il en était fier… et [the governor] l’a promu [for it].»

Personne, y compris les historiens, ne semble impartial ou détaché. Ils ne devraient pas non plus le faire. L’anthropologue de Yiman, Marcia Langton, est une furieuse aux cheveux blancs qui souligne avec un dédain froid les contradictions internes de la propagande coloniale. Plusieurs autres sont émus aux larmes. Cela affecte le visionnage – et il a un post-scriptum. Depuis la diffusion de la série en Australie, en septembre 2022, le nouveau président de l’Australian War Memorial a annoncé qu’une « reconnaissance adéquate du conflit frontalier » serait incluse dans l’expansion de l’institution en 2028.

De toute évidence, ce genre de conversations est nécessaire pour briser ce que l’on appelle « le grand silence australien ». Désormais, des héros de la résistance – tels que Pemulwuy, un Bidjigal de la nation Eora, et Tunnerminnerwait du clan Parperloihener – sont reconnus dans les archives publiques. Peut-être plus important encore, les biais du processus d’enregistrement sont examinés. Le silence a été imposé pendant si longtemps, en partie à cause du refus de reconnaître les témoignages oraux transmis par les peuples autochtones comme une source historique légitime. Non seulement le film de Perkins remet en question l’hypothèse selon laquelle les documents écrits des colons sont plus fiables, mais elle cherche également à corroborer les preuves médico-légales issues de recherches archéologiques de pointe. Les morts peuvent mentir, mais pas leurs os.