De quoi les peuples autochtones du Canada ont-ils réellement besoin et de quoi veulent-ils réellement ?

Le gouvernement libéral fédéral a fait beaucoup de promesses aux peuples autochtones.

Mais ces promesses correspondent-elles à ce que veulent et ont réellement besoin les communautés sur le terrain, ou reflètent-elles leur diversité ?

La Presse canadienne s’est entretenue avec des membres et des dirigeants des communautés autochtones pour avoir une idée de leurs priorités et de ce qu’ils pensent que les Canadiens peuvent faire pour garantir que la vérité et la réconciliation dépassent les aspirations et se traduisent en action.

Dani Lanouette, Chippewas de Nawash et Algonquins de Barriere Lake : Femmes et filles autochtones disparues et assassinées

Dani Lanouette suit de près le cas des restes de deux femmes qui se trouveraient dans une décharge de la région de Winnipeg.

Plus précisément, elle surveille ce qu’elle dit être un manque d’action pour prendre au sérieux la question des femmes et des filles autochtones disparues et assassinées, ou suffisamment au sérieux pour comprendre l’importance de ramener les êtres chers à la maison, dans leur famille, peu importe la situation. le coût.

Les restes de Morgan Harris et Marcedes Myran, deux femmes des Premières Nations, se trouveraient probablement dans la décharge de Prairie Green, une installation privée au nord de Winnipeg. Les familles et les partisans ont demandé aux dirigeants provinciaux et fédéraux de financer les recherches.

Jeremy Skibicki a été accusé de meurtre au premier degré pour la mort de Harris, Myran et de deux autres personnes : Rebecca Contois, dont les restes partiels ont été retrouvés dans une autre décharge l’année dernière, et une femme non identifiée que les dirigeants autochtones appellent Mashkode Bizhiki’ikwe ou Buffalo. Femme.

Une étude de faisabilité financée par le gouvernement fédéral a révélé qu’une fouille de la décharge est possible, mais que les matières toxiques et l’amiante pourraient présenter un risque pour les travailleurs. La première ministre du Manitoba, Heather Stefanson, a refusé de rechercher les femmes disparues, tandis que le gouvernement fédéral ne s’est pas engagé dans les recherches, mais a rencontré les membres de la famille des femmes.

Le fait que les politiciens ne prennent pas la crise au sérieux n’est pas un phénomène nouveau, a déclaré Lanouette, en repensant à ses années d’école secondaire lorsque l’ancien premier ministre conservateur Stephen Harper était au pouvoir.

Elle a dit qu’elle se souvient encore que Harper avait déclaré en 2014 qu’une enquête sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées n’était pas une priorité absolue pour son gouvernement. Le premier ministre Justin Trudeau a financé une telle enquête après avoir remporté les élections fédérales de 2015.

“Cela est dû en grande partie à un manque de sécurité”, a-t-elle déclaré.

Aujourd’hui encore, elle estime que « la sécurité des peuples autochtones n’est pas prise au sérieux, même si le gouvernement (libéral) affirme que leurs relations avec les peuples autochtones sont l’une de leurs plus grandes priorités ».

Lanouette a déclaré qu’elle souhaite voir tous les dirigeants, quelle que soit leur juridiction, prendre la question plus au sérieux et répondre aux appels à l’action inclus dans le rapport final de l’enquête en 2019.

Et elle veut que la décharge soit fouillée.

“Malgré l’enquête MMIW et le rapport final, cela est actuellement considéré comme du bout des lèvres”, a-t-elle déclaré.

Heather Bear, Nation Ochapowace : renaissance des langues autochtones

Heather Bear a passé la dernière décennie à militer en faveur de la reconnaissance des traités et des droits inhérents au nom de 74 Premières Nations de la Saskatchewan au sein de la Fédération des nations autochtones souveraines, l’un des plus grands groupes politiques autochtones au Canada.

Elle est une survivante d’un pensionnat et d’un externat géré par le gouvernement fédéral, et a accédé à la direction en 2007 en tant que conseillère de la Nation crie d’Ochapowace, dans le sud de la Saskatchewan.

Elle a déclaré qu’elle souhaitait voir un sentiment d’urgence de la part du gouvernement fédéral et des citoyens canadiens pour aider les peuples autochtones à trouver des solutions concrètes aux problèmes découlant du colonialisme et des pensionnats, et a souligné l’importance de préserver la langue.

Elle a dit qu’elle avait grandi avec des gens qui étaient grièvement blessés dans les écoles. “Quand j’envisage la réconciliation, c’est vraiment douloureux de penser au survivant.”

Mais elle a dit qu’elle commence à voir les colons comprendre pourquoi les peuples autochtones souffrent de manière disproportionnée de problèmes de santé mentale et de toxicomanie, grâce au travail de la Commission de vérité et réconciliation.

“Aujourd’hui, nous voulons nous souvenir de ceux qui ne sont pas rentrés à la maison et, bien sûr, des adultes qui ont vécu cette douleur, l’ont endurée et qui sont ici pour raconter leur histoire”, a-t-elle déclaré.

“Et je pense que le Canada doit faire davantage pour s’assurer que nous avons des aînés et des locuteurs de la langue.”

Une façon d’y parvenir, a-t-elle déclaré, serait d’offrir des programmes d’immersion en langues autochtones, « de la même manière que les immigrants le font lorsqu’ils arrivent dans ce pays et veulent conserver leur identité ».

“Nous devrions pouvoir bénéficier de ces droits plus que quiconque. Lorsqu’il s’agit de langue, de culture et de terre”, a-t-elle déclaré.

Chelsee-Marie Pettit, Première Nation Aamjiwnaang : Réconciliation économique

Chelsee-Marie Pettit, propriétaire d’aaniin Retail Inc., un détaillant de vêtements appartenant à des Autochtones à Toronto, souhaite voir les Canadiens et d’autres entreprises soutenir les entreprises appartenant à des Autochtones en dehors des grands événements comme la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation ou la Journée nationale des peuples autochtones. Jour.

Elle a dit qu’elle ressentait la même chose à l’égard des organismes de presse qui, selon elle, parlent beaucoup plus – et à propos – des peuples autochtones avant cette époque qu’en dehors de ceux-ci.

Lors de la planification de son événement inaugural de la Journée de la vérité et de la réconciliation l’année dernière à Toronto, elle a déclaré qu’elle avait été bombardée d’appels téléphoniques de médias qui voulaient des interviews de dernière minute avec elle à l’avance. Elle a déclaré qu’en tant que propriétaire d’entreprise qui dirigeait seule le navire, cela entraînait un stress excessif.

“J’ai ressenti un poids énorme pour que ce soit une bonne journée pour ma communauté”, a-t-elle déclaré. “Et j’avais l’impression de rater des opportunités lorsque je n’étais pas capable de parler avec les gens.”

Planifier à l’avance et raconter des histoires sur les peuples autochtones les 363 autres jours de l’année est important, a-t-elle déclaré.

D’autres entreprises font appel à aaniin avant la Journée du chandail orange pour passer des commandes groupées pour leurs employés ou pour des événements, mais elle souhaite voir le soutien à son entreprise – et à d’autres comme celle-ci – aller au-delà d’événements isolés.

Pour les Canadiens et les gouvernements, soutenir les entreprises autochtones pourrait être une habitude bien plus grande, a-t-elle déclaré.

“Si vous savez que vous avez besoin de quelque chose d’une industrie, faites tout votre possible et cherchez s’il y a une entreprise ou une personne autochtone qui fait cela”, a-t-elle déclaré, qualifiant cela d’exemple de réconciliation économique.

“Cela nous aide à réinvestir de l’argent dans nos communautés et à élever les groupes (noirs, autochtones et de couleur) et marginalisés.”

Mishiikenh Kwe (Autumn Smith), Première Nation de Magnetawan : développement communautaire

Mishiikenh Kwe (Autumn Smith), un artiste basé dans la Première Nation de Magnetawan, utilise son art pour créer des opportunités pour d’autres artistes et pour partager les cultures autochtones avec la communauté non autochtone.

Lors d’expositions d’art organisées dans des villes de l’Ontario, Smith a déclaré avoir rencontré des personnes non autochtones qui leur ont dit qu’elles n’avaient pas entendu grand-chose, voire rien, sur l’héritage des pensionnats ou sur les peuples autochtones en général.

Parfois, dit Smith, les gens ne semblent pas savoir que des peuples autochtones vivent encore au Canada.

“C’était tellement choquant pour moi que je vis à quelques heures au nord et que les gens ne savaient même pas que j’étais là”, a déclaré Smith.

C’est pourquoi ils disent qu’il est important que les personnes de tous horizons aient accès à des espaces collectifs tels que les expositions d’art. Là-bas, les communautés peuvent se réunir pour partager des histoires « parce que les gens ont besoin de connaître la vérité avant de pouvoir parler de réconciliation ».

C’est également le cas au sein des communautés autochtones, ont-ils déclaré, où les connaissances doivent être partagées entre les générations pour que les pratiques culturelles prospèrent et « afin de préserver ce qu’il nous reste ».

Ils souhaitent également voir davantage de sensibilisation dans les communautés des Premières Nations, notant qu’ils ne prennent souvent connaissance du financement et d’autres opportunités pour les artistes que lorsqu’ils se rendent dans une ville.

Cela laisse de côté de nombreuses personnes dans les petites communautés qui pourraient être intéressées à postuler, mais qui ne savent pas où trouver des programmes.

Ce rapport de La Presse Canadienne a été publié pour la première fois le 29 septembre 2023.