Il est grand temps de ramener à la maison des restes et des biens autochtones

Le 21 juin, une foule rassemblée au Millbrook Cultural and Heritage Centre à Millbrook, en Nouvelle-Écosse, a applaudi et applaudi lorsqu’un tissu rouge drapé sur une vitrine est tombé, révélant un ensemble de Insignes micmacs de 1842. Les insignes, garnis de rubans de soie colorés et ornés de perles de verre, étaient récemment revenus à Mi’kma’ki après plus de 130 ans dans la collection des musées Victoria en Australie.

Heather Stevens, la directrice du centre, a passé une décennie à faire pression sur le musée pour le retour des insignes de cérémonie – qui comprenaient une veste d’homme, des chaussures, une broche, une pipe et une pochette – au nom de son peuple Mi’kmaq. Elle était appuyée par l’ancien député Bill Casey, qui, ému par les efforts de Stevens, avait rédigé le Loi sur le rapatriement des biens culturels autochtones demander au gouvernement fédéral d’élaborer une stratégie nationale pour le retour des biens culturels importants ainsi que des restes autochtones, dont beaucoup ont été volés, confisqués par des agents indiens ou vendus sous la contrainte.

L’écrivain et artiste canadien Samuel Huyghue, qui a obtenu les insignes micmacs alors qu’il vivait dans le Canada atlantique et en a fait don au musée australien à sa retraite, avait souscrit à l’opinion dominante selon laquelle Indigène les gens étaient éradiqués et il considérait probablement la collecte d’objets culturels comme un acte de préservation bienveillant. (Il était fasciné par la culture Mi’kmaq et publia même un roman feuilletonné, entre 1841 et 1843, intitulé Argimou : une légende des Micmacs.) Mais à grande échelle, la collection de millions d’objets autochtones n’était qu’une autre expression des pratiques d’assimilation forcée imposées pour éteindre les cultures autochtones, les préservant uniquement comme des curiosités derrière une vitre.

Casey, expliquer la facture au Parlement en 2018, a déclaré à propos des insignes micmacs : « C’est plus qu’un simple artefact. C’est leur histoire, c’est leur peuple, c’est l’esprit de leur peuple. Je ne prétends pas être en mesure de saisir toute la signification que les artefacts ont pour les peuples des Premières Nations, mais je sais qu’il est si important pour eux de les récupérer. Le projet de loi a été adopté à l’unanimité à la Chambre des communes mais a été bloqué après avoir atteint le Sénat. Depuis lors, la question de savoir quoi faire avec environ 6,7 millions de biens autochtones détenus par des institutions canadiennes, ainsi que d’innombrables autres dans des collections privées et publiques à l’étranger, est restée sans réponse.

L’inertie est emblématique des engagements nationaux de réconciliation : beaucoup de discours, peu d’action. En 2022, l’Association des musées canadiens et l’Association des archivistes canadiens ont toutes deux publié des examens nationaux de leurs politiques, en réponse à des appels à l’action spécifiques dans le Vérité et réconciliation Rapport final de la Commission. Ces examens ne sont pas futiles, mais huit ans après le rapport de la CVR, ce ne sont que des promesses de plus qui n’ont pas encore été tenues.

Ce qui est en jeu, ce ne sont pas que des objets : les musées et les sites patrimoniaux canadiens détiennent les restes d’environ 2 500 ancêtres autochtones, sans compter les centaines d’autres détenues dans les collections universitaires et bien d’autres confinées aux collections internationales. Le processus de les ramener chez eux, même à partir d’institutions coopératives, peut être coûteux : la Nation haïda, qui a réussi à rapatrier les restes de plus de 500 ancêtres des collections de musées, a dépensé plus d’un million de dollars pour ses efforts, selon au Globe et Courrier.

En comparaison, les États-Unis, depuis 1990, ont exigé des institutions financées par le gouvernement fédéral qu’elles rapatrient les restes des ancêtres autochtones sous le Loi sur la protection et le rapatriement des sépultures amérindiennes. NAGPRA n’est pas sans défauts : seulement la moitié des restes ancestraux détenus dans les institutions ont été rapatriés depuis l’adoption de la loi il y a plus de trois décennies, selon à ProPublica. Les critiques soulignent un processus douloureusement lent, lourd pour les tribus et truffé de lacunes législatives qui permettent aux institutions d’esquiver la responsabilité. L’une de ces méthodes consiste à déclarer les vestiges « culturellement non identifiables » en raison d’une mauvaise documentation de la part des institutions et des collectionneurs. La législation ne s’étend également qu’aux tribus aux États-Unis; les ancêtres appartenant aux peuples autochtones du Canada sont exemptés de la loi. La négociation du rapatriement à travers les frontières peut ajouter des couches de complexité bureaucratique et d’obstruction. En Europe, les National Museums Scotland ont refusé une demande de rapatriement des restes de deux ancêtres béothuks au motif qu’ils ne rendraient les restes qu’aux descendants directs, avant de finalement céder en 2020 et de les remettre en possession d’une autre institution, le musée Rooms. à St. John’s, Terre-Neuve-et-Labrador. Il arrive souvent qu’il incombe aux communautés autochtones de prouver leur lien avec les objets et les ancêtres appropriés et exposés par les institutions des colons.

Robin RR Gray, une érudite crie Ts’mysen et Mikisew, a proposé un paradigme différent pour le retour des biens autochtones, qu’elle appelle le rematriment. En 2022, elle était nommé le premier conseiller spécial sur le rapatriement autochtone à l’Université de Toronto Mississauga. Gray attribue le terme à la regrettée écrivaine et militante salish/crie Lee Maracle, qui, dans son discours « Les femmes autochtones et le pouvoir », a déclaré que la restauration des femmes autochtones à leurs positions traditionnelles de pouvoir et d’influence était une partie nécessaire de la décolonisation. Gray et Maracle soutiennent tous deux qu’il ne suffit pas de simplement restituer, en utilisant les processus des colons et les notions de propriété, ce qui a été pris ; au lieu de cela, le processus doit chercher à réparer et à restaurer, par le biais de lois et de protocoles autochtones, ce qui a été fracturé par le colonialisme. Après tout, souligne Gray, les cadres coloniaux qui ont été employés pour déposséder les peuples autochtones en premier lieu ne sont pas adaptés pour réparer les dégâts. Le rapatriement, d’autre part, nécessite de comprendre les éléments culturels comme étant liés aux nations vivantes – un processus de « revitalisation de la relation entre les terres, le patrimoine et les corps autochtones basé sur les valeurs et les façons autochtones de savoir, d’être et de faire », a écrit Gray. dans Rematriation : loi Ts’msyen, droits de relationnalité et protocoles de retour.

Il s’agit d’une rupture radicale avec la façon dont les objets autochtones ont été traités dans les institutions des colons, où ils ont été délibérément séparés de leurs contextes sociaux et politiques, transformés d’expressions culturelles vivantes en propriété. Le processus par lequel des millions d’objets et d’ancêtres autochtones ont été retirés de leurs nations était extractif, fondé et justifié par une hypothèse : l’extinction.

Le rematriment est donc plus que le retour de biens ; c’est un processus de réanimation. Gray, qui a visité les archives de l’Université Columbia en 2012 pour entendre des chansons de Ts’mysen qui avaient été enregistrées puis vendues à l’institution par un chercheur colon, a trouvé l’histoire de son peuple languissant dans des archives, gâchée par une documentation incomplète et inexacte. Pour récupérer les enregistrements, Gray a demandé aux membres de la communauté Ts’mysen de les écouter et de déterminer à qui appartenaient les chansons et les histoires, conformément aux protocoles de leur pays. “Nos chansons sont restées statiques, confinées dans des archives pendant si longtemps, mais elles se sont activées grâce à notre recherche collective”, écrit-elle.

Un refrain commun parmi les colons est que, sans musées, ces objets seraient de toute façon « perdus », car les nations autochtones manquaient de choses comme des installations climatisées pour les préserver. Mais de nombreux biens culturels, comme les enregistrements Ts’mysen, sont effectivement perdus parce que les collectionneurs et les institutions n’ont pas les connaissances culturelles pour leur donner un sens ou même reconnaître les profondeurs de leur propre ignorance. En 2022, le Royal BC Museum de Victoria s’est excusé après avoir déclaré par erreur qu’une sculpture sur pierre était un ancien monument autochtone alors qu’elle avait en fait été réalisée en 2017 par un artiste amateur sur une plage.

Il est grand temps d’agir concrètement pour permettre aux communautés autochtones du Canada de diriger ces efforts. (Actuellement, la Colombie-Britannique est la seule province qui a engagé des fonds pour des projets de rapatriement dirigés par les Premières Nations.) Mais les processus par lesquels les peuples autochtones sont réunis avec leur patrimoine sont également cruciaux, chacun étant un acte profond de récupération, de restauration et de guérison. .

Lors du dévoilement des insignes micmacs récupérés, Heather Stevens a rappelé la signification émotionnelle de cette réunion tant attendue. “Quand j’ai vu la caisse pour la première fois, je suis allé me ​​coucher dessus. . . j’avais les mains dessus, et j’ai braillé », a-t-elle dit en conférence de presse. “J’ai pleuré. Parce que pour moi, c’était [that] nous l’avons trouvé, et il rentrait à la maison.