En mars 2020, le Vatican a ouvert ses archives relatives au pontificat de Pie XII. Les chercheurs ont cherché à accéder aux documents longtemps retenus, qui se comptent par centaines de milliers, dans l’espoir de mieux comprendre les actions et les dispositions de Pie XII pendant la Seconde Guerre mondiale. Le pape, dans ses nombreuses déclarations publiques pendant la guerre, n’a fait aucune référence directe à la campagne meurtrière des nazis contre les Juifs européens. Pie a-t-il refusé de s’exprimer parce qu’il répugnait à s’opposer aux nazis alors qu’il travaillait dans les coulisses pour sauver des vies juives (comme l’insistent ses défenseurs), parce qu’il n’a pas saisi toute l’étendue de leurs objectifs génocidaires, ou parce qu’une longue histoire de L’antisémitisme catholique l’a laissé, lui et ses conseillers, froidement indifférents à la souffrance des Juifs et les a conduits à minimiser les informations faisant état de massacres et de déportations massives ? Il faudra des années aux chercheurs pour examiner tous les documents et tirer des conclusions. Quels que soient les motifs de Pie, son silence est toujours troublant et troublant.
Quatre-vingts ans plus tard, l’Europe est confrontée à une crise humanitaire, et cette fois il n’y a aucun doute sur ce que pense le Pape. Cette crise implique la migration vers l’Europe depuis l’est et le sud, par des personnes cherchant refuge contre les guerres acharnées en Syrie et en Afghanistan, ou désespérées par des gouvernements corrompus et des ressources rares en Afrique subsaharienne. La situation n’est pas un Holocauste, mais elle fait écho aux crises européennes de cette période. Selon un rapport des Nations Unies, juste avant la pandémie, près de soixante-dix millions de personnes dans le monde avaient été déplacées par la guerre et la violence. Il s’agit du nombre le plus élevé en quelque soixante-dix ans, puisque des dizaines de millions de personnes ont été déplacées par la Seconde Guerre mondiale et la partition subséquente de l’Europe et du sous-continent sud-asiatique. Ces derniers jours, par exemple, deux bateaux transportant des réfugiés à destination de l’Europe ont fait naufrage au large des côtes libyennes, et plus de cent soixante d’entre eux se sont noyés, ce qui fait un total d’environ quinze cents réfugiés qui sont morts de cette façon en 2021. Beaucoup les réfugiés sont aujourd’hui entravés par le système de quotas de l’UE ou détenus faute de pièces d’identité appropriées, laissés en tant que personnes déplacées dans des camps sordides et rendus apatrides, ou détenus dans des prisons secrètes dans des pays tiers, notamment en Libye, en toute connaissance de cause de l’Union européenne. Et maintenant, comme alors, les politiciens – en Hongrie, Pologne, Autriche, France et Italie – insistent sur le fait que les migrants constituent une menace pour le caractère historique de l’Europe. L’enjeu est de savoir ce qui fait un Européen et comment l’histoire européenne influe sur sa position envers des personnes dont les origines sont ailleurs.
Avec les décideurs politiques de l’UE bloqués et honteux, et les soi-disant dirigeants populistes cherchant à tirer parti de la crise des migrants, le pape François a été franc. En octobre, il a exhorté les gouvernements à ne pas renvoyer les migrants en Libye (parmi d’autres nations), affirmant : « Il existe de véritables roulements là-bas » – le terme allemand couramment utilisé en Italie pour les camps de concentration en temps de guerre. Plus tôt ce mois-ci, il s’est rendu à Chypre et en Grèce pour cinq jours d’événements et de discours, en grande partie pour faire face à la crise – comme il l’a dit, pour utiliser “le pouvoir des gestes” plutôt que des “gestes de pouvoir”. Avant son départ, le pape a rencontré des personnes venues en Italie d’un centre de migrants à Lesbos et a prié avec d’autres dans une église à la périphérie de la ville. Une fois à Chypre, qui est divisée entre la République de Chypre et la République turque de Chypre du Nord par une zone tampon de l’ONU, il a suggéré un parallèle entre les divisions politiques et la question des migrants. Notant que Chypre compte un pourcentage de réfugiés plus élevé que tout autre pays d’Europe, il a dénoncé « les murs de la peur et les vetos dictés par des intérêts nationalistes ». Lors d’un service de prière avec des migrants le lendemain après-midi, il a comparé le traitement de personnes comme eux aux campagnes de massacres d’Hitler et de Staline. « Nous lisons des histoires sur les camps de concentration du siècle dernier », a-t-il dit, « et nous disons : « Comment cela a-t-il pu arriver ? » Frères et sœurs, cela se passe aujourd’hui, sur les côtes voisines !
Deux jours plus tard, François est retourné sur l’île grecque de Lesbos, qu’il avait visitée en 2016. Cette fois, il a visité un camp de migrants (alors l’un des plus grands d’Europe) avec Ieronymos II, l’archevêque orthodoxe d’Athènes et de Grèce, et Le patriarche œcuménique Bartholomée, le chef spirituel des chrétiens orthodoxes, s’est exprimé dans un langage collectif noble, déclarant : « Nous espérons que le monde tiendra compte de ces scènes de besoin tragique et même désespéré, et y répondra d’une manière digne de notre humanité commune. Cette fois, il s’est exprimé en termes urgents et auto-impliqués, notant que, alors même que les dirigeants mondiaux se sont unis pour lutter contre le changement climatique et le COVID-19 pandémie, peu a été fait pour soulager les souffrances des migrants. “Je demande à chaque homme et femme, à nous tous”, a-t-il dit, “de surmonter la paralysie de la peur, l’indifférence qui tue, le mépris cynique qui condamne nonchalamment à mort les marginaux!”
François a également suggéré que le sort des migrants est un test du caractère de la société civile et que leur traitement sévère est un recul par rapport aux valeurs de l’Europe d’après-guerre. S’exprimant à Athènes – le berceau de la démocratie occidentale – il a observé qu'”aujourd’hui, et pas seulement en Europe, nous assistons à un recul de la démocratie” à travers des “formes nationalistes d’intérêt personnel”, et a exprimé l’espoir que les migrants “seront accueillis , protégé, promu et intégré » comme antidote. A Lesbos, il a assimilé l’échouage et le chavirement des bateaux de réfugiés en Méditerranée à un “naufrage de la civilisation”. Le message était clair : l’avenir des sociétés démocratiques dépend de leur capacité à accueillir des migrants – qui viennent sur leurs côtes, en fait, du futur.
Le souci de François pour la démocratie est, bien sûr, chargé de paradoxes. D’une part, il est assombri par son histoire personnelle en Argentine, où, en tant que Jorge Mario Bergoglio, supérieur provincial de l’ordre des Jésuites là-bas, il s’est abstenu de dénoncer la junte militaire qui a gouverné le pays pendant la soi-disant guerre sale. de la fin des années soixante-dix, alors même que (comme le soulignent ses avocats) il abritait et protégeait les gens du régime ou les aidait à fuir. D’autre part, l’Église catholique romaine est une institution nettement antidémocratique, dont les dirigeants non élus du Collège des cardinaux choisissent invariablement les papes parmi eux. Jusqu’à il y a soixante ans, lorsque le Concile Vatican II s’est tourné vers la modernité, l’Église était l’amie des anciens régimes, comme celui des Habsbourg en Autriche, et était souvent l’ennemie de la démocratie : dans l’Italie post-Risorgimento, elle interdisait aux catholiques de voter. Il est donc un peu étrange d’entendre un pape faire la leçon à des dirigeants démocratiquement élus sur la fragilité de la démocratie.
La préoccupation de François pour les migrants, cependant, est formulée de telle manière qu’elle est pertinente pour les personnes qui se méfient des motivations du Vatican. Cela tient au fait qu’il est le premier pape non européen depuis plus de mille ans. Son père a émigré d’Italie en Argentine, fuyant le gouvernement fasciste de Benito Mussolini, et Francis est né à Buenos Aires en 1936. Enfant de la migration, citoyen du soi-disant monde en développement—le Sud global—il a apporté ces perspectives à la papauté et à l’Église dans son ensemble, en s’appuyant sur un héritage de préoccupation pour les migrants qui s’est développé sous le pape Jean-Paul II.
Le premier voyage de François en tant que pape a eu lieu en 2013, sur l’île de Lampedusa, au large de la côte sud de l’Italie, une destination pour les migrants d’Afrique du Nord. Dans un camp de migrants là-bas, il a dénoncé ce qu’il a appelé « la mondialisation de l’indifférence », par laquelle « nous nous sommes habitués à la souffrance des autres : cela ne m’affecte pas ; ça ne me regarde pas; ce ne sont pas mes affaires.” À Lesbos en 2016, il a organisé le voyage de trois familles de réfugiés de la guerre civile en Syrie dans l’avion papal à destination de Rome et de s’installer en Italie. En 2019, il a reproché à Donald Trump d’avoir voulu construire son mur frontalier. « Ceux qui construisent des murs », a déclaré François, « deviendront prisonniers des murs qu’ils ont érigés ». Sur la place Saint-Pierre, en mars 2020 – alors que le coronavirus ravage l’Italie – il a atteint une métaphore de réfugié, déclarant que la pandémie montrait à l’humanité que « nous sommes tous sur le même bateau. . . . chacun de nous a besoin de réconforter l’autre. En octobre dernier, il a fait de l’humanité commune et des obligations mutuelles les thèmes d’une lettre encyclique audacieuse, « Fratelli Tutti ». Vendredi, il a célébré son quatre-vingt-cinquième anniversaire en rencontrant un groupe de réfugiés qui se trouvaient dans un camp à Chypre et, avec l’aide de la Communauté de Sant’Egidio, une ONG catholique, et une aide financière du Pape, étaient arrivés en Italie peu après sa visite et s’y installent maintenant.
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