Le nombre croissant de décès d’enfants dans les pensionnats augmente les appels à la justice et à l’empathie

Alors que de plus en plus de restes d’enfants sont trouvés sur les propriétés des pensionnats à travers le pays, la communauté autochtone de Niagara se mobilise pour des appels à l’action et se rassemble pour un deuil solennel.

Le Niagara Regional Native Centre a allumé un feu sacré de sept jours vendredi dernier pour honorer les enfants morts découverts sur les sites des anciens pensionnats.

Le centre avait un air de solennité alors que les peuples autochtones et non autochtones se réunissaient pour trouver la guérison autour du feu sacré.

“Je ne peux penser à aucune personne autochtone dans mon entourage qui ne soit d’une manière ou d’une autre touchée par les pensionnats”, a déclaré le directeur exécutif du centre, Karl Dockstader, dans une interview à l’incendie.

Le feu sacré est une cérémonie traditionnelle exécutée par les communautés autochtones pour promouvoir le bien-être et la guérison. Plus tôt, après la découverte des corps de 215 enfants sur la propriété du pensionnat indien de Kamloops en Colombie-Britannique, le centre a tenu un feu sacré 24 heures sur 24.

Avec la découverte récente de 751 corps au pensionnat indien de Marieval en Saskatchewan, ce nouveau feu sacré durera une semaine. Il y aura toujours un pompier qui veillera sur vous, par vent, pluie, nuit et jour.

« Vous vous connectez au sol. Vous n’avez pas besoin d’être une personne spirituelle au sens autochtone pour apprécier la croissance », a déclaré Dockstader à propos du feu sacré.

“C’est un point où les peuples autochtones et non autochtones se connectent.”

Les découvertes dans les pensionnats sont devenues encore plus douloureuses pour les communautés autochtones.

“L’échelle devient choquante”, a déclaré Dockstader.

Mais le traumatisme des systèmes de pensionnats n’est pas seulement l’histoire autochtone. Les Canadiens doivent reconnaître qu’il s’agit de l’héritage des actions de leur pays, a-t-il déclaré.

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« C’est une histoire partagée. Les découvertes des pensionnats ne concernent pas tant les peuples autochtones que ce que les Canadiens ont fait. »

Dockstader a déclaré qu’il est important que les Canadiens se renseignent sur le système des pensionnats, mais la clé est d’écouter attentivement les peuples autochtones.

« Croyez-nous, c’est la partie la plus difficile. Même avant la CVR, nous avons parlé de la façon dont il y avait plus d’enfants, nous avons parlé de l’ampleur du racisme, nous avons parlé de la façon dont il y avait un plan actif pour éradiquer les peuples autochtones », a-t-il déclaré.

“Ce qui a été difficile, c’est que, depuis des générations, nous disons cela et les Canadiens ont dit:” Eh bien, cela ne peut pas être. ” Vous le diminuez et le minimisez.”

Maintenir le feu pendant sept jours d’affilée n’est pas une tâche facile, mais dans ces moments de douleur, le pompier Fred Bowering est pleinement engagé.

«Je serai ici les sept jours complets. Peut-être que je vais passer une heure pour nourrir mon chien », a déclaré Bowering.

Il a dit que la vérité et la réconciliation sont importantes, mais il estime qu’un mot encore plus important est souvent laissé de côté.

“Justice. Vérité, réconciliation ET justice », a-t-il déclaré.

Un nombre croissant de personnes appellent au boycott de la fête du Canada à la lumière des horreurs dans les pensionnats.

“C’est comme organiser une fête chez vous pendant que votre voisin d’à côté organise des funérailles”, a déclaré Dockstader à propos de la fête nationale.

“Ce n’est pas un mouvement de bon goût, surtout quand des milliers d’autochtones vivent à Niagara.”

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Le gouvernement canadien a construit le système des pensionnats. Ce qui est frustrant pour Dockstader, c’est que la voie de la réconciliation a déjà été tracée, et pourtant le gouvernement refuse de la suivre.

Le gouvernement doit « suivre les recommandations (de la Commission vérité et réconciliation) ».

Il n’y a pas que le gouvernement fédéral contre lequel Dockstader est frustré. Il a également critiqué l’inaction de la ville de Niagara-on-the-Lake.

“En 2016, (Niagara-on-the-Lake) a marqué une année de réconciliation – ils ont adopté une motion.”

Mise en charge…

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Malheureusement, « il ne s’est vraiment rien passé. Il n’a été suivi d’aucune action de fond. »

Dockstader a reconnu que de nombreux événements importants de l’histoire du Canada ont eu lieu dans la région de Niagara. Il a dit qu’il comprend la fierté canadienne dans la région comme un produit de cela.

“Mais comment apprenons-nous, à travers des gens comme Egerton Ryerson et John A. Macdonald, que l’histoire est problématique”, a-t-il déclaré.

Dockstader a souligné que les individus doivent parvenir à ces conclusions par eux-mêmes, par l’auto-éducation et en écoutant les peuples autochtones et leurs dirigeants.

L’Église catholique a été plus difficile que de traiter avec le gouvernement canadien ou des non-autochtones pour Dockstader et la communauté autochtone.

“C’est tellement complexe”, a-t-elle dit, luttant pour trouver un moyen d’articuler le gouffre que l’église a créé entre elle-même et les allégations découlant de son siècle et demi de pensionnats.

« L’Église catholique a fait un travail de merde pour gérer tout cela (des pensionnats indiens) à l’époque contemporaine », a-t-il déclaré.

« Vous ne pouvez pas tirer le sang d’une pierre. Ils ne voient pas qu’ils sont problématiques, donc je ne sais même pas où est un bon point de départ avec eux. »

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Face à cette douleur accablante, Dockstader ne pouvait s’empêcher de remarquer les dualités qui se déroulaient autour de lui dans le feu sacré alors que certaines personnes se lamentaient tandis que d’autres appréciaient la compagnie.

Il y a “des gens ici qui sont en deuil et je pense à quel point cela doit être inconfortable, ici je ris avec mes amis”, a-t-il déclaré.

«Mais ensuite, j’ai réalisé que c’est ainsi que nous nous débrouillons. Au milieu des pensionnats et pendant que les enfants étaient emmenés au début des années soixante. »

Le début des années 1960 était une période allant de la fin des années 1950 aux années 1980, lorsque la politique canadienne a permis aux éducatrices en garderie de retirer des enfants autochtones aussi jeunes que des nouveau-nés de leur famille et de les placer dans des foyers d’accueil non autochtones. On estime que 20 000 enfants ont été emmenés au cours de cette période.

Dockstader était presque l’un d’entre eux.

“Mes parents ont amené (moi et mes frères et sœurs) d’Oneida et ont déménagé à Fort Erie”, a-t-il déclaré.

« La raison pour laquelle ils l’ont fait est qu’ils étaient eux-mêmes des enfants des pensionnats. Alors quand les véhicules ont commencé à arriver pour emmener les enfants au Scoop des années 60, ils ont fait le calcul sur ce qui allait se passer et sont partis. »

« Ils ont commencé leur vie ici précisément pour empêcher que leurs enfants soient détenus. Sinon, il aurait fallu une autre génération, et qui sait quoi après ça.”

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