Pourquoi plus des Nord-Américains sautent le salon funéraire

MY Parents achetés leurs parcelles funéraires il y a près de quarante ans. Ma mère aime retirer l’histoire de ce qu’ils ont obtenu parce que les parcelles étaient une revente de cimetière – les propriétaires précédents, puis au milieu d’un divorce, voulaient faire de leur séparation éternelle. Des années plus tard, maman dit, l’un de leurs descendants a tenté d’inverser l’accord et de racheter le terrain. À quoi mon père a dit: « Baise-le. »

Je ris toujours de cette blague, non pas parce qu’elle est probablement ornée (mon père est rarement, voire jamais, maudit) mais parce que qui achète des tombes à leur apogée? En santé impolie? Toujours dans leur maison de démarrage?

J’y ai pensé après avoir enterré mon père l’année dernière, un tampon entre ces ex de longue date. Mon mari et moi avons visité notre maison au Royaume-Uni, où nous vivons en tant qu’expatriés. Nous ne partageons ni la même citoyenneté ni les antécédents religieux. Nos adolescents contiennent chacun trois passeports. Au moment où nous prenons notre retraite, ils pourraient être n’importe où. Nous pourrions être n’importe où. Si cela est incertain, il est peu probable que la navigation pour les parcelles funéraires arrive sur le planificateur hebdomadaire.

Peut-être que notre situation est atypique, mais notre ambivalence envers les cercueils, les pierres tombales et d’autres appareils de mort judéo-chrétiens traditionnels ne l’est pas. Les gens de l’Ouest ne réfléchissent généralement pas à la mort si nous ne croyons pas que ce soit imminent – ou nous le faisons, mais nous ne nous arrêtons pas de réduire de l’argent. Notre spiritualité a radicalement changé la forme au cours des décennies; Les églises sont aussi susceptibles d’être des condos que les lieux de culte, et les religions alternatives avec des attitudes disparates envers la mort ont gagné en popularité. Certains s’inquiètent de la pénurie de terres. D’autres se déchaînent au prix: plus de 5 000 $ pour un rituel macabre, ils ne croient pas refléter leur marque personnelle.

Et oui, les mariages mixtes – la race, la religion, la nationalité – est un domaine de croissance. C’est pourquoi Barbara Kemmis, directrice exécutive de la Cremation Association of North America, dit qu’il y a moins de funérailles par endroits à forte immigration, comme la Floride, malgré le taux de mortalité relativement élevé. «Plus de diversité équivaut à plus d’options», dit-elle. «Les immigrants peuvent renvoyer le corps de leurs parents dans le vieux pays. Et les générations suivantes font ce que font les gens qui les entourent.»

Ce que les gens autour d’eux font, c’est incréateur, en grande partie. Les gens croyaient que nous n’incrétons pas ceux que nous aimons. Aujourd’hui, le Canada comprend plus de 75% de ses morts, contre 58,9% en 2008, la Colombie-Britannique, déclarant le taux le plus élevé à 86,8%. En 1970, le taux de crémation aux États-Unis et au Canada était de 5%.

Cela pourrait ne pas nuire que les fours, pour être insensibles, coûtent environ un quart des cercueils. Alors qu’un certificat de décès doit être délivré avant qu’une crémation puisse se poursuivre – et cela peut parfois prendre des semaines en fonction des circonstances, ce qui est plus long que ma famille juive de condamner – ils sont généralement plus faciles à planifier. Les anciens cimetières urbains ferment les nouveaux candidats; Pendant ce temps, une «crémation directe» peut être déclenchée à tout moment (pas de visite, pas de fanfare). Ces services sans service – pour un sac Ziploc marqué «restes» – sont rares, admet Kemmis. La plupart ne trouvent pas plus facile de se déplacer autour des signes extérieurs de la mort que de dépasser la mort elle-même. Même à l’âge moyen, cependant, je ne peux pas m’habituer à l’idée de prendre des «cendres aux cendres» donc. . . littéralement.

L’antipathie de la crémation est réelle. Et pour les écos-warriors, c’est plus que l’effroi. Ils ont fait le calcul: une seule crémation émet autant de dioxyde de carbone que de conduire un peu plus de 750 kilomètres et utilise suffisamment de carburant pour chauffer votre maison pendant un mois. Les alternatives, cependant, sont minces sur le sol. Une option de «compostage humain» plus durable appelé terramation – incaspé le corps dans les copeaux de bois organiques et la luzerne, dont les microbes décomposent le corps en sol – est toujours illégal au Canada. La société de Seattle Return Home offre une terramation aux Canadiens disposés à couvrir les activités d’expédition non compliquées, mais en attendant, il y a de l’espace pour la créativité. L’aquamation, une crémation d’eau à faible émission / faible consommation, est une autre alternative, comme un jacuzzi post-mortem dans un sac à corps biodégradable, sauf que la température est élevée et qu’un produit chimique d’hydroxyde est ajouté à l’eau pour déclencher la décomposition.

«Personnellement, j’aimerais être incinéré dans l’eau et faire transformer mes cendres pour aider à reconstruire les récifs coralliens», explique Robyn Lacy, archéologue et boursier de la mort vivant à St. John’s. Malgré le travail de Lacy dans la conservation du cimetière, elle ne dénonce pas la monnaie décroissante des cimetières sacrés. «Un éloignement de l’inhumation« traditionnelle »apportera d’autres façons de commémorer», dit-elle. «Faire des pierres tombales individualisées a été popularisée au XVIIe siècle, donc je vois des changements à cette pratique davantage comme une évolution de nos traditions funéraires en constante évolution.»

En effet, les gens dans le domaine des «enterrements naturels», une pratique florissante favorisant les boîtes de saule et les haubans en lin sur l’embaumement et les cercueils lourds, se considèrent comme traditionalistes. «C’est ainsi que la plupart des gens le faisaient jusqu’à la Seconde Guerre mondiale», explique Susan Greer, directrice exécutive de la Natural Burial Association, qui supervise plusieurs sites des bois non développés dans le sud de l’Ontario. Greer plaide pour l’enterrement complet, « Parce que c’est à ce moment que nous prenons la meilleure option possible pour notre environnement. » (Elle évite le mot «vert», peut-être que ses connotations «réveillées» désactivent le curial naturel curieux.)

Les marqueurs vont des plaques métalliques plates aux sculptures de saule à rien du tout, comme sur un site du sud de l’Ontario où les moutons paissent et les morts disparaissent dans la terre. Les descendants obtiennent des droits d’accès à l’intrigue à perpétuité et, utilement, les coordonnées GPS qui la marquent.

«Beaucoup de gens reconnaissent que la mort est une étape importante, mais rien de ce qu’ils font dans la pratique ne résonne avec eux», explique Greer. En redonnant à la Terre au niveau cellulaire, elle dit: «Votre héritage n’est pas une zone de huit par trois pieds. C’est tout l’arc naturel.» Sans surprise, le processus fait appel aux bouddhistes, aux musulmans (ils peuvent mentir face à la Mecque), à des couples mariés comme moi, et probablement de nombreux autres personnes en deuil qui se sentent moins inhibées entourées d’arbres et de chants d’oiseaux. «Un principe non écrit d’enterrement naturel est que les gens s’engagent dans le revoir», explique Greer. « Une fois que le branche de cèdre est disposé et qu’ils voient le bel endroit que maman va être, ils veulent aider à décorer l’intrigue. »

Je suppose, comme pour tout gros achat, les options se traduisent par le contrôle client. Cela ne m’est pas venu à l’esprit, jusqu’à ce que s’asseyez pour écrire ceci, comment les traditions enracinées de ma famille ont limité ma propre perception du contrôle. Je pense qu’ils se retourneraient dans leurs tombes si je dispensais le rabbin et que je m’étais planté dans une forêt de bambou. Pourtant, c’est bien de savoir que l’option est là.

Ce qui a ramené cette maison a été de parler à Mel Bennett dans le New Hampshire, qui a cofondé Life Forest en 2019 après avoir perdu sa mère dans une longue maladie. Peu de temps après, elle a reçu une boîte de cendres en carton. «Je me suis dit:« Ce n’est pas assez bon ». Je voulais juste quelque chose pour ma mère et je voulais dire comment c’était fait. »

Bennett a envisagé de planter un arbre à la place d’une pierre tombale, mais aucun cimetière ne le permettait. Elle l’a donc fait elle-même sur un terrain. Quand elle a progressivement appris que d’autres aspiraient à plus de contrôle sur la commémoration de leurs proches, elle a ouvert la terre pour «Living Memorials», devenant quelque chose d’un pionnier dans les nouveaux soins de la mort. Life Forest a été la première en Amérique du Nord à sanctionner un arbre en tant que mémorial juridique, à enterrer légalement les gens avec leurs animaux de compagnie, à relier les codes QR aux parcelles funéraires. Le sous-produit imprévu du succès de l’entreprise? «C’est un espace pour les enfants qui n’est pas traditionnellement effrayant», dit-elle. Les familles s’attardent régulièrement à se prélasser dans la prairie et à nager dans l’étang.

Je pourrais m’habituer à mes petits-enfants appuyés sur un tronc enraciné dans mon ADN. Je veux dire, je pourrais m’habituer au pensée de celui-ci. Être dans le contrôle créatif m’intrigue. De plus, il est encourageant de penser que ce pourrait être la dernière fois que j’ai le dessus dans mon mariage. Parce que même si mon mari aimerait une sorte de mémorial que nos enfants ou petits-enfants peuvent visiter, le où, quoi et comment sont finalement sans importance. Comme il le dit: «Je m’en fiche – je serai mort.»

Ellen Himefarb contribue régulièrement au Télégraphe, Papier peintet le Temps du dimanche.

Sonali Zohra est un illustrateur basé sur l’île Salt Spring.