Comment l’Église catholique considère l’IA

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L’écrivain est un moine franciscain, professeur d’éthique à l’Université pontificale et conseillère technologique du Vatican

L’été dernier, des dirigeants représentant 11 religions mondiales, des confessions orientales, notamment le bouddhisme, l’hindouisme, le zoroastrisme et le bahá’í aux religions abrahamiques comme le christianisme, le judaïsme et l’islam, se sont réunis à Hiroshima, au Japon, et ont signé l’appel de Rome à l’éthique de l’IA.

Pourquoi les représentants de ces écoles de pensée, qui sont parfois si éloignés, ont-ils signé cet appel à une approche humaine du développement technologique? Parce qu’ils partagent des préoccupations concernant la manière dont l’humanité sera affectée par l’intelligence artificielle.

J’étais présent à la signature et j’ai assisté à une atmosphère de collaboration. Les personnes présentes voulaient contribuer à un avenir dans lequel aucune innovation technologique ne pourrait jamais être utilisée pour la destruction massive.

Le moment du changement à laquelle nous sommes confrontés est si profond que nous pourrions comparer ses opportunités et ses crises à la Renaissance – une période de désordre et de transformation qui a déstabilisé l’ordre établi du monde médiéval. Les sociétés européennes sont passées d’une vision du monde centrée sur l’Europe et l’Église catholique à une perspective mondiale, avec de nouvelles terres, peuples et ressources. L’unité religieuse de l’Europe s’est fragmentée et un nouvel ordre économique a déstabilisé les structures traditionnelles.

Au cours des siècles qui ont suivi, l’Église a changé sa vision de la technologie: elle est maintenant considérée comme un agent de transformation sociale dont les effets doivent être gérés. L’innovation technologique est perçue comme un facteur de justice sociale et non comme un problème dogmatique. L’église ne considère pas l’IA comme un danger (comme ce fut le cas avec le télescope de Galileo), mais cela incite les confessions à se demander une fois de plus ce que cela signifie d’être humain et quelle est la place de l’homme dans ce nouveau cosmos composé d’êtres vivants et de machines intelligentes.

Il est donc de notre responsabilité de remettre en question quelle devrait être l’utilisation correcte de l’IA. Nous assistons à la naissance d’un nouvel ensemble de croyances qui changent la frontière de l’horizon existentiel. Dans la Silicon Valley, les interprétations de Peter Thiel du défunt professeur de Stanford, René Girard, suggèrent que le conflit est inévitable. Elon Musk promeut le soi-disant post-humanisme, dans lequel les humains fusionnent avec la technologie. L’informatique Timnit Gebru a proposé Tescreal – un néologisme des philosophies qui imagine un avenir d’humains améliorés et suggère que des projets nuisibles sont justifiés par la menace de l’extinction humaine.

Selon les mots de feu le pape François: “Nous ne vivons pas une époque de changement mais un changement d’ère.”

Le successeur de Francis a continué de souligner l’importance de l’IA. Dans l’un de ses premiers discours, il a expliqué le sens de sa décision de prendre le nom de Leo XIV. C’était en référence à Leo XIII, qui a présidé l’Église au lendemain de la révolution industrielle et s’est prononcée contre l’inégalité et à l’appui des travailleurs. Le pape Leo a souligné la frontière d’une nouvelle révolution industrielle. Aujourd’hui, c’est l’IA, et non les chaînes de montage, qui stimulent le changement social contemporain.

Cette année, le Vatican a accueilli des dirigeants de Google, Meta, Anthropic et Palantir lors d’une conférence sur l’IA, l’éthique et la gouvernance d’entreprise.

L’Église espère utiliser sa doctrine sociale pour protéger la dignité et le travail humains. Ce n’est pas une idéologie politique, mais plutôt une réflexion théologique et morale qui découle de la foi chrétienne – un ensemble de principes, enseignements et directives développés en relation avec les problèmes sociaux, économiques, politiques et culturels du monde contemporain. Ce n’est pas seulement pour les catholiques mais partagé avec le reste de la société.

Dans notre temps moderne de désorientation collective, l’Église catholique et d’autres religions se considèrent comme les compagnons de ceux qui recherchent un sens.