Publié le 4 novembre 2025 à 07h00. Dans l’État du Karnataka, en Inde, une enquête révèle le destin tragique de femmes initiées à la tradition des devadasi, souvent poussées vers la prostitution, malgré l’interdiction légale de cette pratique.
- Une étude est en cours dans le Karnataka pour identifier les femmes ayant été initiées à la tradition devadasi et ensuite devenues travailleuses du sexe.
- La tradition devadasi, initialement liée à l’art et au culte, a dégénéré en une forme de prostitution légalisée.
- Malgré son interdiction en 1982, la pratique perdure, en particulier chez les femmes issues de castes défavorisées.
Chandrika, aujourd’hui âgée de près de 40 ans, témoigne d’une vie brisée par cette spirale. À 15 ans, elle a été symboliquement mariée à une déesse lors d’une cérémonie religieuse. « Le travail du sexe m’a beaucoup affecté. Mon corps est très faible, je suis mentalement détruit », confie-t-elle.
La tradition devadasi, ou « servante de Dieu », est née dans le sud de l’Inde il y a plus de mille ans. À l’origine, les devadasi étaient des artistes talentueuses, dédiées aux temples, où elles excellaient dans le chant et la danse. Au fil du temps, le système s’est corrompu, se rapprochant d’une forme de prostitution institutionnalisée. Bien que des lois aient été adoptées à l’époque coloniale pour interdire cette pratique dans de nombreuses régions de l’Inde, le Karnataka ne l’a rendue illégale qu’en 1982.
Aujourd’hui, les devadasi vivent souvent dans des villages, où elles peuvent avoir des partenaires et également exercer la prostitution. Beaucoup migrent vers les grandes villes, comme Bombay, pour travailler dans des bordels.
Après sa cérémonie d’initiation dans la ville de Belgaum, Chandrika a vécu normalement pendant quatre ans. Puis, un membre de sa famille l’a emmenée dans la ville industrielle de Sangli, sous prétexte de lui trouver un emploi de domestique. Elle s’est retrouvée dans un bordel. « Les premiers mois ont été très difficiles. Je me sentais malade, je ne pouvais pas bien manger ni bien dormir », se souvient-elle. « Je pensais m’enfuir, mais petit à petit, je l’ai accepté. »
À 19 ans, Chandrika était peu instruite et ne maîtrisait que difficilement l’hindi ou le marathi, les langues parlées à Sangli. Elle a subi des violences physiques et des insultes de la part de certains clients. « Quelques [clientes] m’ont attaqué physiquement, d’autres m’ont insulté. C’était très difficile pour moi de le supporter », témoigne-t-elle.
Parmi les clients, il y avait des étudiants, des chauffeurs, des avocats et des ouvriers. Chandrika a rencontré son partenaire, un chauffeur de camion, grâce à son travail. Ils ont eu une fille et un fils. Le partenaire s’occupait des enfants pendant que Chandrika continuait à travailler au bordel, où elle servait entre 10 et 15 clients par jour.
Après la naissance de son deuxième enfant, son partenaire est décédé dans un accident de la route. Chandrika est retournée à Belgaum, où elle a accepté de parler à la BBC par l’intermédiaire d’un interprète.
Ankita et Shilpa, deux cousines âgées de 23 ans, vivent dans un village du nord du Karnataka. Comme Chandrika, elles appartiennent à la caste des Dalit, une communauté confrontée à de fortes discriminations en Inde. Shilpa a abandonné l’école après un an de scolarité et a été initiée en 2022. Ankita a étudié jusqu’à l’âge de 15 ans, mais ses parents ont insisté pour qu’elle subisse la cérémonie en 2023, après le décès de son frère.
« Mes parents m’ont dit qu’ils voulaient me consacrer aux déesses. J’ai refusé. Au bout d’une semaine, ils ont arrêté de me nourrir », raconte Ankita. « Je me sentais très mal, mais j’ai accepté pour le bien de ma famille. Je me suis habillée en mariée et j’ai épousé la déesse. » Ankita porte un collier de perles blanches et rouges, symbole de cette union.
Contrairement à Chandrika, Ankita a refusé toutes les avances des hommes et continue de travailler comme ouvrière agricole, gagnant environ 4 dollars (environ 3,70 euros) par jour.
Shilpa a entamé une relation avec un travailleur migrant peu après son initiation. « Il m’a approché parce qu’il savait que j’étais une devadasi », se souvient-elle. Ils ont vécu ensemble et Shilpa est tombée enceinte. Le partenaire est parti après quelques mois, lui laissant 3 000 roupies (environ 35 euros) et abandonnant sa fille à son sort.
« J’ai essayé de l’appeler, mais son téléphone était hors service. Je ne sais même pas d’où il vient », explique Shilpa. « Dans notre culture, les hommes ne viennent pas chez nous pour se marier. »
M. Bhagyalakshmi, directeur de l’ONG locale Sakhi Trust, travaille depuis plus de deux décennies avec les femmes devadasi. Il affirme que les initiations continuent malgré l’interdiction. « Chaque année, nous empêchons que trois ou quatre filles soient consacrées comme devadasis. Mais la plupart des cérémonies se déroulent en secret. Nous ne le savons que lorsqu’une jeune fille tombe enceinte ou accouche », explique-t-il.
Bhagyalakshmi souligne que de nombreuses femmes devadasi manquent de services de base, n’ont pas suffisamment de nourriture ni d’accès à l’éducation et ont trop peur pour demander de l’aide. Il a interrogé 10 000 devadasis dans le district de Vijayanagara et a constaté que de nombreuses femmes étaient handicapées, aveugles ou vulnérables. Près de 70 % d’entre elles étaient sans abri.
Les partenaires des devadasi refusent souvent d’utiliser des préservatifs, ce qui entraîne des grossesses non désirées ou la transmission du VIH. Bhagyalakshmi estime qu’environ 95 % des devadasi appartiennent à la caste des Dalit et le reste aux communautés tribales.
Les devadasi modernes ne reçoivent plus de soutien ni de revenus des temples. « Le système devadasi est une pure exploitation », insiste M. Bhagyalakshmi.
Les devadasi, anciennes et actuelles, se rassemblent au temple Saundatti Yellamma de Belgaum pour un festival annuel, mais les autorités affirment qu’aucune initiation n’y a lieu. Vishwas Vasant Vaidya, membre de l’Assemblée législative du Karnataka et du conseil d’administration du temple Yellamma, affirme que le nombre de devadasi actives a considérablement diminué. « Maintenant, il y a peut-être 50 à 60 devadasis ici dans ma circonscription. Personne n’encourage l’initiation devadasi dans le temple », assure-t-il. « Nous avons éradiqué la tradition devadasi grâce à nos actions fermes. »
Le recensement le plus récent, mené par le gouvernement du Karnataka en 2008, a identifié plus de 46 000 devadasi dans l’État.
Chandrika a utilisé l’argent gagné grâce à la prostitution pour échapper à la pauvreté et a envoyé ses enfants dans des internats pour les protéger de la stigmatisation. « Je me suis toujours inquiétée pour ma fille », confie-t-elle. « Quand elle avait environ 16 ans, je l’ai mariée à un parent pour qu’elle ne soit pas une devadasi comme moi. Maintenant, elle vit avec son mari. »
Chandrika travaille actuellement avec une ONG et se soumet régulièrement à des tests de dépistage du VIH. Elle envisage d’ouvrir une fruiterie, car elle sait que son corps ne lui permettra pas de continuer à exercer la prostitution indéfiniment.
Shilpa souhaite offrir à sa fille une bonne éducation et mettre fin à cette tradition. « Je veux que cela cesse. Je ne transformerai pas ma fille en devadasi. Je ne veux pas perpétuer ce système », déclare-t-elle.
Ankita, quant à elle, espère se marier et se débarrasser du collier de perles qui symbolise son statut.
Source des images, Sakhi Trust
