Tambor Lyngdoh s’est frayé un chemin à travers la forêt couverte de fougères – en nommant des plantes, des arbres, des fleurs et même des pierres – comme s’il rendait visite à des membres plus âgés de sa famille.
Le leader communautaire et entrepreneur était un petit garçon lorsque son oncle l’a amené ici et lui a dit ces mots : « Cette forêt est ta mère ».
Cet espace sacré se trouve dans le village de Mawphlang, niché dans les verdoyantes collines de Khasi, dans l’État de Meghalaya, au nord-est de l’Inde, dont le nom signifie « demeure des nuages ». Par une journée nuageuse, la forêt, à 24 km de la capitale de l’État de Shillong, était tranquille, à l’exception du chant des grillons et des gouttes de pluie bruissant le feuillage vert vif.
Le sol, tapissé de feuilles mortes et de jeunes arbres verts, était parsemé de pierres sacrées couvertes de mousse, qui ont servi pendant des siècles d’autels sacrificiels et de récepteurs de chants, de chants et de prières.
Mawphlang est l’une des plus de 125 forêts sacrées du Meghalaya, et sans doute la plus célèbre. Ces forêts sont d’anciennes terres boisées vierges qui sont protégées par les communautés autochtones depuis de nombreux siècles ; des étendues comparables ont été documentées dans d’autres régions de l’Inde et dans le monde entier, du Nigeria et de l’Éthiopie à la Turquie, la Syrie et le Japon.
Au Meghalaya, ces forêts représentent une ancienne tradition de conservation de l’environnement, enracinée dans les croyances religieuses et la culture autochtones. Depuis des centaines d’années, les gens viennent dans les bosquets sacrés pour offrir des prières et des sacrifices d’animaux aux divinités qui, selon eux, y résident. Toute forme de profanation est taboue ; dans la plupart des forêts, il est même interdit de cueillir une fleur ou une feuille.
“Ici, la communication entre l’homme et Dieu a lieu”, a déclaré Lyngdoh, un descendant du clan sacerdotal qui a sanctifié la forêt de Mawphlang. “Nos ancêtres ont mis de côté ces bosquets et forêts pour symboliser l’harmonie entre l’homme et la nature.”
Beaucoup de ces forêts constituent les principales sources d’eau des villages environnants. Ce sont aussi des trésors de biodiversité. Lyngdoh compte au moins quatre espèces d’arbres et trois types d’orchidées éteintes en dehors du bosquet sacré de Mawphlang.
Aujourd’hui, le changement climatique, la pollution et la déforestation menacent ces espaces. Ils ont également été touchés par la conversion de la population autochtone au christianisme, qui a commencé au XIXe siècle sous la domination britannique. Les convertis chrétiens ont perdu leur lien spirituel avec les forêts et leurs traditions, a déclaré HH Morhmen, écologiste et ministre unitarien à la retraite. Meghalaya est à 75 % chrétienne dans un pays à près de 80 % hindou.
« Ils considéraient leur nouvelle religion comme la lumière et ces rituels comme des ténèbres, comme païens, voire mauvais », a-t-il déclaré.
Ces dernières années, les environnementalistes travaillant avec les communautés autochtones et chrétiennes ainsi qu’avec les agences gouvernementales ont contribué à faire passer le message sur les raisons pour lesquelles les forêts, d’une valeur inestimable pour l’écosystème et la biodiversité de la région, doivent être entretenues. Morhmen a déclaré que le travail porte ses fruits dans les communautés rurales.
« Nous constatons désormais que même dans les endroits où les gens se sont convertis au christianisme, ils prennent soin des forêts », a déclaré Morhmen.
Le village de Mustem dans les collines de Jaintia en est un exemple. Heimonmi Shylla, chef du hameau qui compte environ 500 foyers et un diacre, affirme que presque tous les habitants sont presbytériens, catholiques ou membres de l’Église de Dieu.
« Je ne considère pas la forêt comme sacrée », a-t-il déclaré. “Mais j’ai un grand respect pour cela.”
Elle sert de source d’eau potable au village et constitue un sanctuaire pour les poissons.
« Quand il fait très chaud, la forêt nous garde au frais », a-t-il déclaré. “Lorsque vous respirez cet air frais, votre esprit devient frais.”
Shylla s’inquiète du changement climatique et de l’insuffisance des précipitations, mais il a déclaré qu’il était prévu de promouvoir le tourisme et de « rendre la forêt plus verte » en plantant davantage d’arbres.
Petros Pyrtuh emmène son fils de 6 ans, Bari Kupar, dans une forêt sacrée près de son village, également dans les collines de Jaintia. Il est chrétien, mais dit que la forêt est une partie importante de sa vie ; il espère que son fils apprendra à le respecter.
“Dans notre génération, nous ne croyons pas que ce soit la demeure des dieux”, a-t-il déclaré. « Mais nous maintenons la tradition de protection de la forêt parce que nos ancêtres nous ont dit de ne pas la souiller. »
BK Tiwari, professeur retraité de sciences environnementales de l’Université North Eastern Hill à Shillong, est réconforté de constater que la conversion au christianisme n’a pas complètement déconnecté la population de la terre.
« Dans la religion autochtone, tout est sacré : les animaux, les plantes, les arbres, les rivières », a déclaré Tiwari, qui a étudié la diversité biologique et culturelle des forêts sacrées du Meghalaya. « Maintenant, ils ne ressentent peut-être aucun lien avec le divin ou le spirituel, mais en tant que culture, ils comprennent leur rôle de gardiens. »
Donbok Buam, originaire de Jaintia Hills qui pratique toujours la foi autochtone, a expliqué que dans la forêt sacrée de son village, des rituels sont accomplis au confluent de trois rivières en l’honneur de la déesse Lechki, habitant de la forêt et gardienne du village.
« Si les gens ont un problème ou une maladie ou si les femmes ont du mal à concevoir des enfants, ils s’y rendent et effectuent des sacrifices », a déclaré Buam.
L’un des rituels consiste à transporter l’eau de la rivière avant le lever du jour et à l’offrir à la déesse à un endroit précis de la forêt. L’eau est versée dans des calebasses et placée à côté de cinq noix de bétel et de cinq feuilles de bétel – quatre pour les rivières et une pour la forêt sacrée. Une chèvre blanche est sacrifiée en l’honneur de la divinité de la forêt, a-t-il déclaré.
“Nous pensons que la déesse marche dans la forêt, même aujourd’hui”, a déclaré Buam.
Le clan Nongrum est l’un des trois clans qui s’occupent de la forêt sacrée de Swer, près de Cherrapunji, une zone située à environ 35 miles au sud-ouest de Shillong, qui compte parmi les plus humides du monde. Ils suivent la religion panthéiste Seng Khasi, selon laquelle Dieu existe en chacun et en tout. La forêt est un temple où résident leurs divinités, et des rituels sont accomplis pour conjurer la guerre, la famine et la maladie, a déclaré Knik Nongrum, président du comité local qui s’occupe de la forêt.
“Quand il y a une forêt saine, il y a de la prospérité dans le village”, a-t-il déclaré, jurant que cette forêt continuera à prospérer car son clan est déterminé à perpétuer les traditions établies par ses ancêtres.
Comme la plupart des forêts sacrées, celle-ci n’est pas facilement accessible depuis la route. Il s’agit d’une colline escarpée dont le terrain peut devenir dangereux s’il est frappé par une averse – comme c’est souvent le cas. Il est impossible d’entrer dans la forêt sans sentir le effleurement des branches tordues, respirer le parfum des fleurs et des herbes et être arrosé par les gouttelettes d’eau secouées par les feuilles.
La partie de la forêt que les gens considèrent comme sacrée est une parcelle couverte de feuilles et entourée d’arbres épais et hauts.
La plupart des rituels sont exécutés uniquement pendant les périodes de turbulences ; la tribulation la plus récente a été la pandémie mondiale de COVID-19. Un rituel particulier – le sacrifice d’un taureau – est accompli par le prêtre en chef une fois dans sa vie, pratique qui lui donne le pouvoir d’accomplir d’autres rites pour sa communauté.
Jiersingh Nongrum, 52 ans, a montré du doigt l’autel sacrificiel situé juste à l’extérieur de la forêt, qui présente un cratère au milieu où le sang de l’animal s’accumule. Il avait 6 ans lorsqu’il a été témoin de ce sacrifice unique.
“C’était une expérience tellement intense”, a-t-il déclaré. “Quand j’y pense aujourd’hui, j’ai l’impression d’avoir une vision que je ne peux même pas décrire correctement avec des mots.”
Certaines forêts sacrées servent également de lieux de sépulture ancestrale, a déclaré Hamphrey Lyngdoh Ryntathiang, le gardien en chef d’une de ces forêts dans les collines de Khasi. Il pratique la foi Khasi et sa femme est chrétienne.
Chaque forêt a son propre ensemble de règles et de tabous. Dans cette forêt, les gens peuvent prendre les fruits des arbres, mais il leur est interdit de brûler quoi que ce soit, a-t-il expliqué. Dans d’autres, les fruits peuvent être cueillis sur l’arbre, mais doivent être consommés en forêt. On pense que les divinités punissent les gens en cas de perturbations.
Lyngdoh de Mawphlang est chrétien, mais il participe aux rituels forestiers, invoquant les divinités censées apparaître comme un léopard et un serpent. Il constate également les effets du changement climatique sur les forêts de la région et note les oiseaux envahissants, les arbres infestés de champignons et les espèces en voie de disparition.
Dans la campagne du Meghalaya, les personnes les plus pauvres dépendent le plus de la terre, a déclaré Lyngdoh, soulignant que les forêts peuvent être à la fois vivifiantes et des moteurs économiques, fournissant de l’eau et favorisant le tourisme.
« Mais surtout, un bosquet sacré est mis de côté afin que nous puissions continuer à avoir ce que nous avons depuis la création de ce monde. »
