Aux États-Unis, le « nouvel an » Hmong rappelle les esprits ancestraux tout en enseignant les traditions aux nouvelles générations

ST. PAUL, Minnesota (AP) — Pour le renouvellement annuel d’automne de son esprit chamanique, Mee Vang Yang va bientôt redécorer rituellement le grand autel de son salon où elle conserve les cloches chamaniques en forme d’anneau de son père.

Elle les a transportés à travers le Mékong alors que la famille fuyait la prise de contrôle communiste de son Laos natal il y a quatre décennies. Aujourd’hui, ils facilitent la connexion avec le monde spirituel dont elle a besoin pour aider ses camarades réfugiés et leurs enfants élevés aux États-Unis qui cherchent à restaurer leurs esprits perdus.

“Comme aller à l’église, vous donnez au-delà de vous-même à un pouvoir plus grand”, a déclaré cette mère de six enfants par l’intermédiaire d’un traducteur en hmong.

C’est la langue parlée pour la célébration spirituelle la plus importante du calendrier Hmong, le « Noj Peb Caug » – traduit par « nouvel an », mais signifiant littéralement « manger 30 », puisque les cérémonies étaient traditionnellement liées à l’abondance après la récolte de l’automne. partagé avec le clan et offert aux esprits.

Au cours du nouvel an, qui est célébré principalement en novembre et décembre chez les Américains Hmong, les chamans envoient leurs guides spirituels pour régénérer leur énergie en vue d’une autre saison de guérison. Les hommes chefs de famille qui adoptent les pratiques animistes traditionnelles organisent des cérémonies d’appel de l’âme, vénèrent les esprits des ancêtres et invoquent la protection des bons esprits.

« Une maison traditionnelle Hmong n’est pas seulement une maison, mais aussi un lieu de culte », a déclaré Tzianeng Vang, le neveu de Vang Yang, arrivé au Minnesota alors qu’il était adolescent et qui a grandi en tant que chrétien. Il fait partie des dirigeants communautaires qui tentent de divulguer leurs connaissances sur ces traditions animistes afin qu’elles ne soient pas perdues pour la génération de ses enfants.

“Vous le préservez ici ou vous n’avez nulle part”, a-t-il déclaré.

Persécutés en tant que minorité ethnique sur leurs terres ancestrales en Chine, les Hmong ont d’abord fui vers les montagnes du Cambodge, du Laos et du Vietnam. Là-bas, des dizaines de milliers de personnes ont combattu pour les États-Unis lors de la guerre du Vietnam. Lorsque les régimes communistes ont envahi la région, ils ont fui vers les camps de réfugiés de la Thaïlande voisine et, à partir du milieu des années 1970, se sont réinstallés en grande partie dans le pays. Pays agricole de Californie et La capitale du Minnesota.

La majorité des quelque 300 000 Hmong des États-Unis sont animistes et croient que les esprits vivent dans le monde physique. Cela inclut plusieurs âmes dans une personne – chacune d’elles peut partir et doit être rappelée cérémonieusement, a déclaré Lee Pao Xiong, directeur du Centre d’études Hmong à l’Université Concordia à Saint-Paul.

Mais de nombreux jeunes Hmong n’ont pas appris la signification spirituelle des traditions culturelles, même les plus populaires comme les spectacles de danse, de musique et d’artisanat du week-end de Thanksgiving dans l’un des plus grands lieux de divertissement de Saint-Paul, a déclaré Xiong.

« C’est complexe, il ne s’agit pas seulement d’aller à l’église et de prier. Il y a tous ces esprits à expier. Il s’agit d’esprits qu’il faut apaiser », a déclaré Xiong, qui donne des cours sur ces traditions, qui incluent souvent l’abattage rituel de vaches, de porcs ou de poulets en guise d’offrande ou d’échange d’esprits.

Dans une ferme au nord de Saint-Paul, Moua Yang dirige la boucherie porcine dans laquelle il a commencé à travailler avec son père lorsqu’il était enfant. Les membres de la communauté peuvent effectuer des rituels sur place avant que les animaux ne soient tués.

« Pour moi, c’est un service rendu à la communauté. Parce qu’ils pensent que c’est pour leur bien-être », a déclaré Yang, qui est chrétien mais emploie jusqu’à 20 travailleurs le week-end pour répondre aux dizaines de demandes pour les différentes cérémonies Hmong.

Un récent après-midi d’automne, Sai Vue a emmené ses trois garçons, âgés de 6, 4 et 3 ans, y choisir un cochon et le faire abattre pour récompenser ses ancêtres d’avoir répondu à sa demande d’aide – même si la plupart des près de 200 livres de porc nourrira également la famille pendant deux mois.

La viande est particulièrement importante pour les plats du Nouvel An, car elle était considérée comme un mets rare et donc propice à la richesse dans la société agricole Hmong.

«C’est ancré en moi», a déclaré Vue, né à St. Paul. Mais il souhaite que ses garçons soient à l’aise avec les coutumes spirituelles, “pour qu’une fois qu’ils grandissent, ce ne soit pas une grande surprise”.

Le même jour, le marché couvert du village Hmong, à la périphérie de Saint-Paul, regorgeait de familles parcourant les étals à la recherche de vêtements brodés, de couvre-chefs et de bijoux pour la nouvelle année parmi les parfums d’herbes et de fruits tropicaux importés d’Asie du Sud-Est et de Californie.

Alors qu’elle achetait des colliers de perles pour la couture et les apportait à sa grand-mère dans leur petite ville du Wisconsin, Janessa Moua a déclaré qu’elle étudiait le Hmong depuis qu’elle s’était inscrite dans une université de Twin Cities.

« J’apprends à nouveau ce que signifient les choses dans la maison », a-t-elle déclaré.

Dans un stand voisin rempli de jupes plissées noires et roses et de gilets ornés d’ornements argentés, Thormee Moua rayonnait vers son fils, un étudiant de première année qui trimballait des sacs remplis de nouveaux vêtements pour les festivités du nouvel an dans son école.

“Je suis tellement heureuse qu’ils puissent être Hmong”, a déclaré Moua.

Éduquer les jeunes à la culture ancestrale est un objectif crucial du Centre culturel Hmong situé juste en bas de la rue de la capitale Saint-Paul, a déclaré son directeur, Txongpao Lee.

“Ils doivent apprendre de leurs parents et se préparer à avoir des enfants”, a déclaré Lee, qui estime qu’environ un tiers des jeunes Hmong se sont convertis au christianisme. L’acceptation des coutumes ancestrales diffère selon les confessions religieuses, a-t-il ajouté : les membres luthériens et catholiques de sa famille varient dans leur participation aux rituels du nouvel an.

Lee les dirige pour sa maison, bien que sa femme, Hlee Xiong Lee, soit chamane depuis qu’elle est tombée malade alors qu’elle était enceinte du quatrième de ses sept enfants. Les chamanes, comme les autres guérisseurs à travers les culturesassocient souvent la révélation de leur don à une maladie potentiellement mortelle et croient qu’ils pourraient mourir s’ils refusent l’appel.

Le chemin de Xiong Lee vers le chamanisme a été ardu, impliquant une formation rigoureuse avec un mentor chaman pour apprendre à communiquer avec le monde des esprits. Mais tout comme son voyage aux États-Unis, elle est arrivée dans une petite ville du Minnesota en tant que réfugiée de 14 ans sans aucune connaissance de l’anglais, trop gênée pour demander de l’aide pour obtenir un ticket pour le déjeuner le premier jour d’école.

Elle est fière de la façon dont ses propres enfants portent des bracelets à cordes et expliquent sans effort aux enseignants ou aux camarades de classe curieux qu’ils sont censés lier la famille à des esprits protecteurs.

“Ils savent s’adapter à ma tradition et à la tradition américaine”, a-t-elle déclaré.

Kevin Lee, le fils d’un chaman qui dit avoir également commencé à expérimenter les énergies spirituelles à l’âge de 5 ans, a également dû vivre une enfance ordinaire à Saint-Paul avec sa capacité à se connecter avec les bons et les mauvais esprits « de l’autre côté ».

« Les enfants diraient : « Ce type est bizarre ». Pour moi, c’était juste un jour comme les autres», a-t-il déclaré devant les trois autels du salon de la maison qu’il partage avec ses parents et son frère.

Ils seront redécorés avec de nouveaux motifs en papier pour la nouvelle année après que son père, Chad Lee, aura fini d’aider ses chamans mentorés et aura eu le temps d’envoyer son esprit chaman pour une pause bien méritée – courte cependant, car jusqu’à une demi-douzaine les gens appellent à son aide chaque jour. L’année dernière, son « ange » n’a eu que trois jours de congé, a déclaré Lee aîné.

« Le monde spirituel est déroutant, mais une fois que vous avez trouvé un chemin, tout est naturel », a déclaré Chad Lee.

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