La bagarre des évêques catholiques pour avoir refusé la communion de Joe Biden

Les travaux de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis sont à nouveau devenus les gros titres, alors que les membres, après avoir exprimé de vives divergences entre eux lors d’une réunion en ligne, ont approuvé un plan, publié vendredi dernier, pour rédiger un « document d’enseignement » sur le rôle de l’Eucharistie et de leurs relations avec les politiciens catholiques qui soutiennent les droits à l’avortement, en particulier le président Joe Biden.

Le plan a soulevé la perspective dramatique que le deuxième président catholique de la nation, un fidèle pratiquant du dimanche, ne serait pas autorisé à se rendre devant l’autel et à recevoir l’Eucharistie – l’acte au centre de la messe, qui représente la communion du croyant avec Christ et l’Église. Le plan a été interprété par la presse et par les évêques eux-mêmes comme un signe de profondes divisions dans le catholicisme américain ; il a plongé la conférence « au cœur même de la lutte partisane toxique » de la politique électorale, comme l’a dit le cardinal Joseph Tobin de Newark. Et cela a laissé de nombreux catholiques perplexes: comment se fait-il que l’Église ici mette le président Biden sur le banc des accusés, alors que le mois dernier, des responsables catholiques à Londres ont brusquement autorisé la cathédrale de Westminster pour le mariage de deux catholiques baptisés, le Premier ministre divorcé deux fois Boris Johnson et son amant vivant, qui a porté leur enfant l’année dernière ?

Le motif immédiat des évêques américains est clair : ils veulent envoyer le message qu’être catholique, c’est s’opposer à l’avortement légal. La bataille, cependant, est bien plus que cela. C’est un signe de la profonde inquiétude des traditionalistes quant à la stature de l’Église et de ses dirigeants dans la vie publique – une inquiétude semblable à celle des trumpistes blancs de la classe ouvrière quant à leur stature dans une société américaine en mutation. Mais c’est aussi, étrangement, un signe d’ouverture : cela suggère que sous le pape François la hiérarchie de l’Église se révèle enfin claire comme un groupe d’hommes aux points de vue différents, façonné par des alliances et des compromis, et dirigé par un pape qui a renoncé à la prérogative papale de mettre fin aux conflits par des moyens autoritaires.

La dernière fois que la conférence des évêques a attiré autant d’attention, c’était en février 2004, lorsque les prélats ont publié un rapport sur les abus sexuels commis par des prêtres – deux ans après que des allégations d’abus généralisés et une dissimulation officielle dans l’archidiocèse de Boston soient devenues une affaire nationale. scandale. L’évêque Wilton D. Gregory, de Belleville, Illinois, qui était le président de la conférence, a présenté le rapport en des termes suggérant que le scandale était passé. “Je vous assure que les délinquants connus ne sont pas dans le ministère”, a-t-il déclaré. “La terrible histoire enregistrée ici est l’histoire.” le Fois imprimé ses remarques sur la première page.

La même année, le sénateur John Kerry, démocrate du Massachusetts et catholique, était le candidat présumé de son parti à la Maison Blanche, contre le président George W. Bush. Comme avec Biden aujourd’hui, les traditionalistes, dirigés par Raymond Burke, l’archevêque de Saint-Louis, ont évoqué la possibilité de refuser l’Eucharistie à Kerry parce qu’il soutenait le droit légal à l’avortement. En juin, les évêques ont adopté une proposition visant à restreindre l’accès des politiciens à la communion sur cette base. Après un débat interne modéré – et une lettre du cardinal Joseph Ratzinger (futur Pape Benoît XVI) au cardinal Theodore McCarrick, archevêque de Washington, DC, sur le sujet – la conférence a décidé de laisser les choses entre les mains des évêques locaux, plutôt que l’aborder en groupe. Mais, dans le processus, l’attention du public s’est détournée de la gestion des abus sexuels par les évêques et vers leur supervision de la messe et des sacrements.

Le modèle se répète maintenant, avec des différences cruciales. Encore une fois, les évêques ont été déshonorés par des allégations d’abus sexuels cléricaux : cette fois, de multiples actes d’abus de mineurs commis à partir des années 1970 par McCarrick lui-même, et détaillés dans un rapport commandé par le Vatican, dont la publication en novembre dernier a conduit son successeur éventuel—Wilton Gregory, maintenant cardinal—pour parler des “coins sombres de notre église dont j’ai profondément honte et profondément en colère—à nouveau”. (McCarrick, qui a été défroqué en 2019, a nié les allégations.) Dans ce qui peut être considéré comme une autre tentative de récupérer l’autorité perdue, les traditionalistes affirment une fois de plus que le soutien au droit à l’avortement rend les politiciens « indignes » de recevoir l’Eucharistie. Mais, cette fois, le politicien qui est au centre de cet effort est le président, pas un candidat. Cette fois, le pape n’est pas Benoît mais François, un modéré dont la réticence à se joindre aux guerres culturelles laisse les traditionalistes vexés. Et, cette fois, les traditionalistes l’emportent.

Leur campagne a commencé avec la formation d’un groupe de travail peu de temps après que Biden a vaincu Donald Trump, que les dirigeants catholiques traditionalistes avaient ouvertement courtisé en tant qu’opposant venu récemment à l’avortement et nommé de juges conservateurs. Elle s’est durcie le jour de l’investiture, lorsque l’actuel président de la conférence des évêques, l’archevêque José H. Gomez, de Los Angeles, a publié une déclaration dénonçant les plans du nouveau président visant à promouvoir les « fléaux moraux » des droits à l’avortement et des Le pape François a envoyé à Biden un télégramme de félicitations. La déclaration de Gomez a déclenché un désaccord ouvert sans précédent dans la hiérarchie ce printemps, alors que les évêques ont commencé à exprimer leurs propres positions, dans la presse et sur les réseaux sociaux. Mgr Robert McElroy, de San Diego, écrivant dans le magazine Jésuite Amérique, “a mis en garde contre le fait de laisser le sacrement être ‘armé'”, citant la déclaration du pape François de 2013 selon laquelle l’Eucharistie n’est “pas un prix pour les parfaits mais un médicament puissant et une nourriture pour les faibles”. Pendant ce temps, Charles Chaput, l’archevêque émérite de Philadelphie, recourant au « discours sur les droits » que les conservateurs méprisaient, a écrit dans le journal conservateur Premières choses que, lorsque des gens comme Joe Biden reçoivent la communion, « non seulement ils mettent leur propre âme en grave danger, mais – tout aussi gravement – ​​ils violent également les droits des catholiques qui cherchent à vivre leur foi de manière authentique ».

Le cardinal Gregory – qui maintenant, en tant qu’archevêque de Washington, est l’évêque local du président – ​​a clairement indiqué qu’il n’exclurait pas Biden de la Sainte-Cène, donc l’argument est quelque peu académique. (Biden, lors d’une conférence de presse vendredi dernier, a déclaré à propos de la proposition : « Je ne pense pas que cela se produira. ») Mais c’est un argument selon lequel les traditionalistes sont déterminés à continuer. En mai, le cardinal Luis Ladaria, préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, bureau doctrinal du Vatican, a envoyé une lettre au président de la conférence recommandant aux évêques d’entreprendre un « dialogue approfondi et serein » entre eux et avec les politiciens catholiques. , plutôt que de mettre la question aux voix lors de la réunion de juin. Ils l’ont quand même mis aux voix et, après quelques heures de débat virtuel éprouvant, ont approuvé le document prévu, 168-55, avec six abstentions. Les traditionalistes ont accusé les modérés d’essayer de faire de l’obstruction systématique, avec un appel à attendre une discussion en personne lors de leur prochaine réunion, en novembre. Les modérés ont mis en garde les traditionalistes contre la dérive et la portée excessive de la mission. Les prélats de chaque côté accusaient ceux de l’autre de faire de la politique avec l’étoffe de la foi.