Rencontrez Ashok Row Kavi, le premier militant des droits des homosexuels en Inde

Rencontrez Ashok Row Kavi, le premier militant indien des droits des homosexuels qui a fait son coming out au monde à une époque où même prononcer le mot “homosexuel” était tabou. Il y avait des tenues à franges prêtes à noircir votre visage et à vous gifler – la version des années 80 d’être “annulée”. Mais Kavi est sorti victorieux pour être un fier homosexuel qui a ouvert la voie à l’ouverture de la communauté LGBTQIA avec défi.

Aujourd’hui, à 75 ans, bien que diabétique, le militant vétéran est aussi actif qu’il l’était lorsqu’il était plus jeune. Ashok Row Kavi, a commencé sa vie en tant que journaliste, devenant célèbre pour son travail avec des éditeurs comme Indian Express, Malayala Manorama, The Free Press Journal, Sunday Mail et The Daily. Mais plus que cela, nous lui rendons hommage pour avoir été le pionnier des programmes de sensibilisation sur le sida et le VIH en Inde dans les années 1990 et 2000, en particulier pour les hommes homosexuels, ce qui leur a donné un nouveau souffle.

Cela était dû aux efforts d’Ashok Row Kavi dans la fondation de Ami de Bombay, le premier magazine gay de l’Inde, et la création du Humsafar Trust, que la sensibilisation au SIDA/VIH a atteint tous les coins et recoins de ce pays. Au fil des ans, il a travaillé avec des gouvernements à travers l’Inde et à l’étranger, ainsi qu’avec diverses branches de l’ONU. Il est maintenant représentant d’une ONG au sein du comité exécutif de la Mumbai District AIDS Control Society (MDACS) ; membre, Groupe de ressources techniques, Interventions ciblées, Organisation nationale de lutte contre le sida et a été invité à donner des conférences à l’Institut indien d’études démographiques, et fait partie du comité scientifique de l’ICMR et du NARI. Plusieurs casquettes, toujours la même personne, se battant pour toutes les bonnes causes.

Actuellement, Ashok Row Kavi est le co-fondateur des Mumbai Seenagers, un groupe informel de la communauté senior gay et bisexuelle de la ville. Un réseau plus large de ces hommes a été formé et soutenu sur les problèmes de santé mentale, les conseils sur l’aliénation et les problèmes de santé, et la peur de la solitude.

Mais ce n’était pas toujours un chemin facile pour lui. Nous nous asseyons avec Ashok Row Kavi, pour une conversation en roue libre.

Quand es-tu sorti pour la première fois ?

J’ai d’abord fait mon coming-out au premier atelier indien sur la planification familiale en février 1977. Il était dirigé par feu le sexologue, le Dr Mahindra Watsa. J’ai reçu beaucoup de critiques pour être sorti pendant la conférence. Comment la sexualité peut-elle ne pas faire partie d’un programme de planification familiale ? Ne s’agit-il pas de sexe ? Ils avaient même des problèmes avec le mot « lesbienne ». Si vous ne pouvez pas vous occuper d’un problème à large spectre comme la sexualité masculine, comment pouvez-vous vous occuper de la santé reproductive ? Et pas seulement moi, mais on a même demandé au Dr Mahindra Watsa pourquoi il m’avait laissé parler lors d’un atelier de planification familiale sur l’homosexualité et la sexualité masculine. Il a en outre souligné que l’homosexualité ne doit pas être traitée comme une perversion, mais comme une déviation.

Le fait d’être ouvert sur votre orientation sexuelle a-t-il affecté votre carrière ?

L’orientation en tant que mot a été utilisée beaucoup plus tard, et cela n’a pas eu d’impact sur ma carrière de journaliste à la Express indien parce que tout le monde savait que j’étais gay, et tout à fait ouvertement. Cependant, je n’avais pas le droit d’utiliser le mot “gay”, même si je faisais la critique de livres sur l’homosexualité pour l’édition dominicale du Express indien. J’ai passé en revue le livre de Shakuntala Devi, et c’était la première fois qu’un tel livre sur l’homosexualité était même écrit. Shakuntala Devi a donné une perspective intéressante sur l’homosexualité et la réincarnation sur la façon dont votre amour pour vos proches peut se manifester dans votre vie même dans une autre vie avec le même partenaire depuis votre naissance précédente. Oui, c’est un peu farfelu.

Vous avez également édité un clone de Playboyle célèbre Débonnaire magazine. Qu’est-ce que c’était
que, comme?

Dans ma carrière de journaliste, j’ai écrit pour La semaine, le journal de la presse gratuiteet même L’Inde aujourd’hui. Pourtant, je suis connu pour avoir publié un clone de Playboy en Inde appelé Débonnaire. Avec mon ami Anthony Van Braband, j’ai édité le magazine et son contenu racé, et bientôt, j’ai fait parler d’eux. C’était assez révolutionnaire qu’un magazine féminin destiné aux hommes cishet soit publié par deux homosexuels. Les gens ont trouvé ça fascinant.

Comment les médias ont-ils réagi à votre sexualité à l’époque ?

Je ne prendrai pas de noms, mais j’ai été interviewé une fois par le rédacteur en chef d’un magazine qui ne se concentrait que sur mon homosexualité et ses affaires personnelles. Pourquoi juste me poser des questions sur mon orientation, pourquoi ne pas parler de mon travail ? À l’époque, il n’y avait pas d’ONUSIDA, il y avait GPA – Programme mondial de lutte contre le sida et cela ne faisait que commencer, sous l’égide de l’OMS. Il y avait cinq ou six militants homosexuels dans l’organisation à Genève qui ne se sentaient manifestement pas à l’aise d’utiliser le mot « homosexualité ». Mais comme vous le savez, la crise du sida et du VIH a commencé avec les homosexuels aux États-Unis. Les gouvernements africains et asiatiques ne voulaient pas que le mot soit utilisé n’importe où car ils pensaient qu’il avait beaucoup de connotations négatives. Ils ont donc inventé un terme appelé MSM (Hommes ayant des rapports sexuels avec des hommes), et c’est devenu un terme comportemental, et non une identité. C’est le terme que même NACO utilise, et il est destiné aux hommes qui ont des rapports sexuels non protégés avec d’autres hommes dans une fenêtre de six mois, car ils relèvent également du programme national de protection contre le sida.

Quel a été le point de basculement qui vous a fait passer du journalisme à l’activisme ?

C’était en 1989, lorsque j’ai assisté pour la première fois à la 5e conférence internationale sur le sida à Montréal, et j’ai été choqué de voir des gens se battre pour des fonds. C’était à peu près à la même époque que The Lighthouse, un hospice pour hommes homosexuels, avait commencé à Londres, que même feu la princesse Diana avait visité. Il n’y avait pas de thérapie antirétrovirale (ART) à l’époque, donc les homosexuels mouraient comme des mouches. Je voulais travailler avec des personnes malades, alors j’ai commencé à travailler dans un hôpital ophtalmologique municipal à Kamathipura, traitant principalement avec des travailleuses du sexe, et cela s’appelait le projet Asha. C’est la Bombay Municipal Corporation qui a syndiqué les travailleurs du sexe, et elle était dirigée par un commissaire municipal très libéral et progressiste, Jairaj Thanekar. Lui et moi avons fait le tour et avons fait l’évangélisation. C’est lui qui a montré comment créer des récits sur le sida et la maladie. C’est ici que j’ai réalisé que je voulais être un activiste de la santé en plus d’être un activiste gay.

Parlez-nous de la naissance du pionnier Ami de Bombay magazine.

En 1990, j’ai commencé Ami de Bombay. Le premier numéro est sorti en 1991 et faisait 16 pages. Le tout premier article sur l’article 377 et son impact sur les programmes de sensibilisation au VIH/SIDA a été publié dans le magazine, et il a été écrit par l’un des avocats pénalistes les plus meurtriers de Mumbai, Shrikant Bhatt. C’était un bulletin d’information qui a servi de canot de sauvetage à de nombreux homosexuels. Il a soulevé le sujet des IST anales et du SIDA. Ce n’était plus une question personnelle, mais une question de santé publique. Mais un magazine seul ne peut pas y faire face. C’est ainsi que Suhail Abbasi, Sridhar Rangayan et moi sommes devenus les administrateurs de Humsafar Trust en 1994. C’est Jairaj Thanekar, le responsable de la santé, qui nous a attribué un centre d’accueil, et nous avons installé une clinique dans ce petit espace. Nous avions l’habitude de prélever des échantillons et de les envoyer aux hôpitaux publics. C’est ainsi que notre premier programme de sensibilisation pour le sida et le VIH a commencé. C’était aussi le premier centre pour hommes gais qui réunissait des hommes gais de toutes les castes, communautés et origines. Nous avons même reçu la visite de femmes trans (les Hijra communauté) qui avaient aussi des problèmes sexuels. Nous leur apprenions à tous à vérifier eux-mêmes tout symptôme physique d’IST et de MST.

Que pensez-vous du militantisme autour de vous aujourd’hui ? Qu’est ce qui a changé?

Au cours de la dernière décennie, je veux toujours sensibiliser et aider la communauté homosexuelle même
Suite. Nous avertissons et disons toujours à nos petites filles de rester à l’écart des hommes étranges et inconnus. Mais qui dira ça à nos petits garçons ? Beaucoup de jeunes garçons sont victimes d’abus sexuels dès leur plus jeune âge, et ils n’ont personne à qui parler ou avec qui partager cela. Je crois qu’Internet ne pénètre toujours pas dans toutes les régions du pays et n’est utile qu’à ceux qui vivent dans les villes. Je pense également qu’il y a encore beaucoup de résistance aux études hors ligne en ce qui concerne les MST et d’autres problèmes de santé publique. Je crois que même si des militants apparaissent dans des événements et sur les réseaux sociaux, de nombreux étudiants à travers le pays ne possèdent toujours pas de smartphone. Je dirige un groupe appelé Rainbow Hindus, et je prends deux séances de conseil chaque mois.

Je crois que les couples mariés de même sexe doivent s’efforcer de rendre la loi spéciale sur le mariage totalement neutre en matière de genre. Une fois que la loi spéciale sur les mariages devient neutre en matière de genre, il n’y a aucun moyen pour l’État de refuser aux communautés LGBTQ leur droit de se marier. Cela nécessite des militants plus ciblés dont beaucoup ont étudié le droit.

Au cours de mes 30 années de militantisme, j’ai vu toute une gamme de mouvements. Aujourd’hui encore, il y a plus
plus de 30 millions d’homosexuels qui semblent avoir été invisibles. Les homosexuels étaient à l’avant-garde de l’activisme et l’ont toujours été. Le mouvement s’est éclaté avec un effort concerté des transgenres pour former leurs propres réseaux. À bien des égards, les femmes trans ont réussi à mieux se mobiliser et à se concentrer sur qui sont leurs alliées dans l’appareil étatique et gouvernemental. Ainsi, il existe des conseils bien organisés pour le bien-être des transgenres dans trois États importants : le Tamil Nadu, le Maharashra et le Bengale occidental, et il existe désormais des liens avec presque tous les ministères concernés de l’Union, tels que le ministère de la protection des femmes et des enfants, le ministère de la justice sociale. , la Commission nationale des droits de l’homme et bien d’autres où il y a un mouvement latéral de Hijra et les talents transgenres affluent. Les hommes gays et bisexuels sont coincés dans un monde où ils sont occupés avec des groupes WhatsApp, annonçant des emplois sous Diversité et Inclusion, ce qui revient à gérer des bureaux de placement. Ce n’est pas de l’activisme gay ; qui se bat pour des emplois rares dans un monde hétéronormatif cis. Les rangers solitaires comme Pawan Dhall à Kolkat et Bindu Madhav Khire à Pune gèrent seuls les problèmes des gays et des transgenres avec peu de financement.

Pendant ce temps, la communauté gay, comme l’ensemble des groupes LGBTQ de minorités sexuelles, fait face à trois pandémies qui sont comme trois lourds matelas qui les recouvrent à leurs risques et périls. Le premier est l’épidémie de tuberculose, où les hommes homosexuels, pour la plupart issus de la classe ouvrière et des groupes à faible revenu, sont aux prises avec la tuberculose, sous-jacents à la pandémie de VIH, où le VIH progresse lentement avec d’autres IST comme la syphilis et la gonorrhée résistante aux médicaments, et le troisième est maintenant COVID, en raison du fait que la plupart ne restent pas à l’intérieur. La vie gay est un phénomène social où vous devez renforcer votre identité sexuelle de groupe de temps en temps, et cela vous met à risque des trois.

Je ne vois pas le sérieux du mouvement car une grande partie des hommes gays et bisexuels pense qu’il est plus sûr de se fondre dans l’étendue grise du monde hétérosexuel dominant. Là, ils sont à l’abri de la stigmatisation et de la discrimination, qui sont encore très répandues dans le monde extérieur plein de défis, ce qui signifie généralement la concurrence pour des emplois dans un paysage socio-économique en évolution rapide.

Un autre phénomène intéressant est la détresse financière, ce qui signifie qu’il y a une énorme proportion de jeunes homosexuels qui se prostituent. Vous devez voir des applications de rencontres gay comme Grindr et Blued, où non seulement les hommes homosexuels disent ouvertement qu’ils acceptent de l’argent, mais qu’ils sont également toxicomanes. Le sexe occasionnel a explosé avec la scène de la fête malgré la sanction des grands rassemblements dans les banlieues extérieures comme Nalasopara et Neral, qui se transforment en fêtes d’alcool et de toxicomanie pendant la nuit. Il y a peu ou pas de sensibilisation à ces grands rassemblements. Vous pouvez donc imaginer le bordel dans lequel nous sommes.

Selon vous, sur quoi la communauté gay devrait-elle prioriser et se concentrer ?

Je suis contre le mariage gay. Le mariage monogame est un énorme échec dans toutes les sociétés industrielles modernes. Aux États-Unis, les taux de divorce atteignent 35 % par an, tandis qu’au Royaume-Uni, les femmes célibataires préfèrent être des mères célibataires plutôt que d’épouser un homme et de s’installer dans un mariage hétérosexuel. Cependant, si vous avez besoin de stabilité et de compagnie, le mariage gay simplifierait un peu les choses. Nous
ont parfaitement le droit de faire les mêmes erreurs que la société en général et d’en tirer des leçons. Toute la structure du mariage dans nos sociétés est de donner une base solide pour que les relations sociales progressent de manière planifiée. Les pensions, le droit aux assurances-maladie communes, le droit de voir et d’être avec votre partenaire dans un établissement médical, le droit de prendre le contrôle de votre partenaire quand il a le plus besoin de vous. Tout cela doit nous appartenir de droit. Les marches et les fêtes de la fierté peuvent venir après. Dans la majeure partie de l’Asie, ils sont déjà dépassés et deviendront bientôt un ennui annuel, mais le mouvement LGBTQ doit se réinventer. Les réponses ne viendront pas des ONG fatiguées et figées mais des rangers solitaires que l’on peut voir scintiller à l’horizon.