Depuis une décennie, les sociétés de parcs éoliens lorgnaient Molok Luyuk – une crête montagneuse d’importance religieuse pour les tribus du nord de la Californie, dont les habitants ont travaillé pendant des années pour la protéger. C’est également une grande biodiversité avec des wapitis, des pumas et des ours noirs, ainsi que 40 plantes rares comme le lys rose d’adobe.
Mia Durham est la secrétaire de la nation Yocha Dehe Wintun, une tribu qui entretient des relations avec Molok Luyuk depuis des milliers d’années. En réponse aux pétitions déposées par les sociétés d’énergie éolienne qui souhaitaient développer la zone, la tribu et ses alliés ont demandé au président Biden de la protéger en 2019.
«C’est ce qui a renforcé notre situation et nous a permis d’avancer le plus rapidement possible», a déclaré Durham. « Nous voulions protéger les sites sacrés qui s’y trouvent. Ils allaient être gravement touchés.
Une façon de protéger les paysages et les cours d’eau tels que Molok Luyuk est de les faire déclarer monuments nationaux, terme utilisé pour désigner qu’une section de terre est protégée par le gouvernement fédéral contre le développement et les dommages. Alors que le Congrès désigne les parcs nationaux, seul un président peut désigner un monument national.
C’est ce qui s’est produit plus tôt ce mois-ci lorsque l’administration Biden a agrandi un monument national pour inclure Molok Luyuk, reliant la crête de la montagne au monument national voisin de Berryessa Snow Mountain, soit près de 350 000 acres de chaîne côtière dans le nord de la Californie. Les tribus travaillent actuellement sur un accord de co-intendance pour la région de Molok Luyuk, mais pas pour l’ensemble du monument national.
Mais les tribus qui entretiennent des relations avec Molok Luyuk n’en ont pas fini avec leur plaidoyer. Ils ont protégé la zone du développement énergétique, mais ils n’ont toujours pas leur mot à dire sur la manière dont les terres sont gérées. Bien que le gouvernement fédéral ait promu des accords de co-intendance au fil des ans, les monuments nationaux sont toujours considérés comme la propriété du gouvernement fédéral.
Maintenant que Berryessa inclut Molok Luyuk, le Service forestier américain et le Bureau of Land Management sont en pourparlers pour conclure un accord de co-intendance avec la nation Yocha Dehe Wintun, la nation Kletsel DeHe Wintun et la bande Cachil DeHe des Indiens Wintun du Colusa Rancheria. Les détails sont encore en cours de discussion, mais la nation Yocha Dehe Wintun est ravie d’apporter ses connaissances traditionnelles à la gestion de Molok Luyuk.
Melissa Hovey est la directrice du Berryessa Snow Mountain National Monument et elle a déclaré que la cogestion se fait entre le Bureau of Land Management et le US Forest Service. Ces agences fédérales peuvent conclure des accords de co-intendance avec les tribus, mais elles ne peuvent pas déléguer la gestion sans l’approbation du Congrès.
« La cogestion signifie un pouvoir de décision », a-t-elle déclaré. « La co-intendance signifie qu’une entité conserve le pouvoir de décision. »
On pourrait penser que « co-intendance » et « cogestion » seraient des termes simples à définir, mais il existe de nombreux documents fédéraux qui ont utilisé les deux termes de manière interchangeable au fil des ans. La co-intendance est un terme général qui décrit les accords conclus entre les agences fédérales et les nations tribales pour définir des intérêts communs dans la gestion des terres fédérales. La cogestion fait référence à une présence tribale et à un pouvoir de décision plus forts.
L’administration Biden a présenté la co-intendance comme modèle pour la manière dont les agences fédérales peuvent établir des relations avec les nations autochtones. Les tribus ont été expulsées de force d’une grande partie de leurs terres ancestrales aux États-Unis, et beaucoup d’entre elles sont dépossédées des médicaments, de la nourriture et des lieux de cérémonie qui sont désormais sous gestion fédérale.
En 2015, le monument national de Berryessa Snow Mountain a été créé sous le président Obama en vertu de la loi sur les antiquités, une loi de 1906 qui permet au président de protéger les lieux d’intérêt historique et scientifique sur le territoire fédéral et d’en faire des monuments nationaux. Berryessa était protégée en raison de la biodiversité de la région : 80 espèces différentes de papillons, d’ours noirs, de tritons de Californie et d’oiseaux prédateurs. Molok Luyuk se traduit de Patwin en anglais par « Condor Ridge », en référence au condor de Californie, une espèce en voie de disparition, qui volait le long de la crête.
L’action du Congrès n’est pas le seul moyen d’obtenir des pouvoirs de cogestion. La coalition intertribale Bears Ears, dans l’Utah, possède l’une des histoires les plus réussies de tribus obtenant le statut de cogestion – elles ont obtenu « une véritable cogestion » par un Accord de coopération intergouvernemental. En 2022, le gouvernement fédéral a accepté de cogérer le monument national Bears Ears avec la tribu Hopi, la nation Navajo, la tribu Ute Mountain Ute, la tribu indienne Ute de la réserve Uintah et Ouray et le Pueblo de Zuni. Pour la toute première fois, des nations tribales ont travaillé avec des agences fédérales pour rédiger un plan de gestion des ressources qui dicterait la manière dont un monument national devrait être géré.
Patrick Gonzales-Rogers est professeur à la Yale School of Environment où il se spécialise dans la souveraineté tribale et les ressources naturelles. Il est également l’ancien directeur de la Bears Ears Inter-Tribal Coalition.
La cogestion permet aux tribus d’exercer leur souveraineté, selon Gonzales-Rogers. “Cela leur permet de s’affirmer davantage”, a-t-il ajouté. Et lorsque cela se produit, les tribus peuvent introduire des pratiques religieuses et spirituelles pour utiliser les connaissances traditionnelles, une sagesse qui avait été minimisée par les agences fédérales dans le passé.
Gonzales-Rogers espère que, de façon exponentielle, ces choix s’aggraveront « et pourraient même avoir un lien pour dire quelque chose comme retour à la terre» une référence à un mouvement qui n’est pas seulement enraciné dans un retour massif de terres aux nations et aux peuples autochtones, mais aussi à des tribus ayant la souveraineté pour gérer les terres qui leur ont été confisquées.
Gonzales-Rogers pense que les deux termes n’ont pas été très bien définis au fil des ans, mais a déclaré que les accords de co-intendance pourraient être un bon moyen de commencer à construire vers la cogestion.
Et plus les tribus jouissent d’une autonomie sur leurs terres ancestrales, mieux c’est pour les objectifs de conservation. Selon une étude récente, des partenariats égaux entre les tribus et les gouvernements sont le meilleur moyen de protéger les terres publiques — plus l’autonomie tribale est grande, mieux la terre est entretenue.
Mia Durham de la nation Yocha Dehe Wintun est ravie de commencer à rédiger son propre accord de co-intendance sur Molok Luyuk.
« J’espère que cela ne prendra pas longtemps, car nous gérons déjà ces terres, donc cela ne devrait pas être difficile de mettre cela sur un morceau de papier », a-t-elle déclaré.
