L’arrêt du chanteur Pawan Semwal signale la censure croissante de l’art en Inde

À 15 heures, le 16 juillet, des policiers sont arrivés au domicile de Pawan Semwal à Delhi vêtu de vêtements civils. Le chanteur folk de Garhwali avait téléchargé une chanson quelques heures plus tôt qui a recueilli plus de 15 000 vues et a attiré l’attention des autorités. “Ils se sont renseignés sur ma chanson et m’ont demandé de supprimer le nom et les photos de Pushkar Dhami”, a-t-il dit Ligne de front. «J’ai remplacé« Dhami »par« Dami », retiré les photos et téléchargé la chanson à 21 heures. À minuit, la police s’est de nouveau revue et m’a emmené au poste de police. Là, ils m’ont pressé de retirer la chanson de toutes les plateformes de médias sociaux.»

La chanson intitulée «Tin Bhi ni Thami»A appelé le gouvernement du BJP pour augmenter le chômage, la corruption et les crimes contre les femmes. Semwal l’a téléchargé le 16 juillet, mettant en vedette des caricatures et des images du ministre en chef Pushkar Singh Dhami, des visuels de la police de Dehradun, des protestations de rue et des coupures de presse liées au crime. La police l’a réservé dans un foyer et a ensuite choisi son domicile après la communication.

Semwal a initialement supprimé la chanson, mais l’a relevée le 20 juillet. Suite à cela, un résident d’Uttarkashi, Manju Devi, a déposé une plainte policière, affirmant qu’une ligne reliant l’augmentation des magasins d’alcool à la prostitution était «offensante à toutes les femmes de l’Uttarakhand». “La police a fait irruption chez moi comme si j’étais terroriste. Ils m’ont emmené, moi et mon éditeur, à Dehradun dans des véhicules séparés”, a-t-il déclaré. Dans une vidéo virale, Manju Devi a menacé le chanteur: “Si je le vois, je le décapiterai.”

Pendant plus de deux décennies, Semwal a utilisé sa musique pour critiquer le gouvernement de l’Uttarakhand et attirer l’attention sur les problèmes sociaux dans l’État. En 2018, il a sorti «Uttarakhandi Jagi Jawa»(Les habitants de l’Uttarakhand, Wake Up), une piste qui a mis en lumière la hausse des crimes contre les femmes de l’État et a accusé l’ancien ministre en chef Trivendra Singh Rawat et son gouvernement de se endormir au volant.

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Le cas de Semwal reflète une crise plus large auxquelles sont confrontés des artistes aujourd’hui, car beaucoup de ceux qui critiquent l’établissement trouvent que la police déposait des sapins contre eux ou les chasse. Semwal a décrit les actions du gouvernement comme oppressives et une tentative de faire taire sa voix. «J’ai une obligation envers mon public et envers les habitants de l’Uttarakhand. C’est ma responsabilité de créer de la musique qui tient le gouvernement responsable.»

L’attaque contre l’expression artistique s’étend au-delà des cas individuels. Taru Dalmia, connu sous son nom de scène Delhi Sultanat, le voit comme faisant partie d’un effort plus large pour supprimer la liberté d’expression. «En 2019, nous avons organisé le« Mouvement des artistes Unite », qui a réuni plus d’une centaine d’artistes, d’écrivains, de cinéastes et de praticiens de théâtre. Ils ont parlé de la démocratie, de la solidarité, de la nécessité de sauvegarder la Constitution et d’une Inde qui appartient à tous.»

Taru a noté une baisse visible des chansons de protestation aujourd’hui, l’attribuant à la position de plus en plus rigide du gouvernement à la dissidence. “Plus tôt, le pire que vous avez affronté était un flot de commentaires de haine. Maintenant, libérer une piste pourrait signifier que la police se présentait à votre porte. Aujourd’hui, un artiste qui ose dénoncer les risques gouvernementaux faisant face à de graves conséquences.”

Il a également souligné comment les labels de disques commerciaux refusent de signer des artistes dont le travail se concentre sur la musique de résistance. “Nommez un artiste signé par une compagnie de musique qui fabrique de la musique de protestation – vous ne pouvez pas”, a-t-il déclaré. «Je n’ai jamais voulu hacher mes mots, c’est pourquoi j’ai choisi de rester indépendant.»

L’héritage de la musique de protestation de l’Inde

Le poète et scientifique de l’ourdou remarquée Gauhar Raza a expliqué comment les poètes hésitent aujourd’hui à publier ou à réciter la poésie de protestation, reflétant une atmosphère croissante de peur. Il a également souligné le déclin de Mushairas (Rueries sociales du soir où les poètes récitent différents styles de poésie tels que les Ghazals, les Nazms, les Qitahs et plus) – Selon des espaces vibrants pour l’expression publique. “Je connais des gens qui récitent encore de la poésie de protestation, mais pour ceux qui comptent sur leur gagne-pain, c’est devenu incroyablement difficile”, a déclaré Raza. «Je suis rarement invité à des événements publics. Mushairas ont presque disparu. Il y a quelques années, les organisateurs détenaient encore un peu en dehors de l’Inde – à Dubaï, au Canada ou au Royaume-Uni. Mais maintenant, même là, les poètes sont prudents avec leurs mots. »

“L’art reflète l’état de la société, mais aujourd’hui, nous voyons très peu de chansons de résistance émerger. Cela signifie-t-il que tout se passe bien? Évidemment non. Le vrai problème réside dans l’intolérance croissante de ce gouvernement à la dissidence”, a-t-il déclaré. Raza a fait une comparaison entre le climat actuel et l’ère d’urgence, notant que les artistes l’ont trouvé plus facile. Il a rappelé un incident à l’Université musulmane d’Aligarh où un étudiant a récité un couplet du Dr Bashir Badr devant les autorités supérieures, mais n’a fait aucune conséquence. “Le problème est maintenant que même les organisateurs craignent d’organiser de tels événements”, a déclaré Raza. “On ne sait jamais quand une foule en colère pourrait se présenter et vandaliser l’espace. Nous avons déjà vu que cela arrive à quelqu’un comme Kunal Kamra.”

Ce climat contraste fortement avec le riche héritage de la musique de protestation de l’Inde. La musique de protestation constitue un volet vital de la tradition folklorique de l’Uttarakhand, où Semwal continue son travail. Avant lui, il y avait Narendra Singh Negi – considéré comme le «Bob Dylan des collines» – qui a utilisé des mélodies folkloriques et un lyrisme vif pour critiquer ceux du pouvoir. Son emblématique «Nauchami Narayana “ a visé directement le ministre en chef du Congrès Narayan Dutt Tiwari. La chanson a satire la prétendue abus de pouvoir de Tiwari, se moquant de la culture, de la corruption et du népotisme rouges de la balise, tout en le représentant comme un «avatar Kalyug».

Aujourd’hui, une nouvelle génération d’artistes de l’Uttarakhand se transforme en rap pour affronter l’assaut culturel que la gentrification apporte. Une telle chanson est “Jai Devbhoomi“Par Shadow Evergreen et Soumya Rawat. Sorti en 2024, la chanson critique comment les intérêts capitalistes érodent l’identité culturelle de l’Uttarakhand.”Ni karan diyo hamari neelami, ni karan diyo humaro halal “ (Ne les laissez pas aux enchères, ne les laissez pas nous massacrer).

La tradition de la dissidence de l’Inde à travers l’art s’étend sur un siècle. En 1911, lors d’une session du Congrès national indien à Calcutta, les orateurs ont récité un poème de la principale figure littéraire de l’Inde, Rabindranath Tagore. Composé à l’origine en bengali comme «Bharoto bhagyo bidhata»(Dispensateur du destin de l’Inde), le poème a progressivement assumé la signification patriotique alors que l’Inde passait à l’indépendance en 1947. Le poème, qui a appelé à une Inde unie, a servi d’antidote culturel à la politique britannique de division et de règle. La nation a par la suite adopté une partie de la standza d’ouverture -»Jana gagne Mana “– en tant qu’hymne national.

Avec la montée en puissance de la domination britannique, les artistes ont commencé à créer des chansons critiques de l’oppression coloniale. Le mouvement Swadeshi a connu une prolifération de chansons patriotiques et de protestation, en particulier à travers le Bengale et le Maharashtra, où la musique est devenue un véhicule pour la mobilisation politique. Bien que les Britanniques aient cherché à supprimer un tel art, leurs efforts n’ont connu que le succès partiel. Les chansons de protestation intégrées dans les formes folkloriques et populaires sont restées résilientes sous le régime autoritaire.

Les artistes ont historiquement conduit des défis aux faux pas du gouvernement. “L’un des rares moments de l’histoire récente a vu des artistes à travers l’Inde rendre leurs prix en protestation. Bien que le gouvernement les ait rejetés comme le` `gang Wapsi Award ”, je reste profondément fier de la position que ces artistes ont adoptée. Notre public, lui aussi, exprime désormais plus de soutien envers nous”, a déclaré Raza.

En 2015, plusieurs personnalités littéraires, cinéastes et artistes éminents ont rendu leurs prestigieux prix pour protester contre l’intolérance croissante, les attaques contre les rationalistes et les crimes de haine. Parmi eux se trouvaient Uday Prakash, Ashok Vajpeyi, Arundhati Roy et Saeed Mirza.

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Taru Dalmia a fait écho aux sentiments similaires. «Avec une polarisation croissante, j’ai remarqué un changement dans mon public – plus de gens de la classe moyenne se présentent. Plus tôt, ils se sont rarement engagés avec la politique ou les problèmes sociaux, mais maintenant je les vois réagir activement à l’art émergeant d’espaces progressistes.»

À l’échelle mondiale, la musique de protestation a connu une baisse notable. Une exception récente est le groupe irlandais Knecap, connu pour sa forte position pro-palestinienne et sa critique des actions d’Israël à Gaza. Au festival de Glastonbury, ils ont conduit des chants appelant à une «Palestine libre» – une décision qui a déclenché une enquête policière. La police a même soumis un membre à une enquête sur le terrorisme.

Alors que le monde s’incline plus loin vers la droite idéologique, l’art et les artistes devraient assumer une plus grande responsabilité – pour donner la parole aux préoccupations publiques et tenir les personnes au pouvoir. Pawan Semwal réaffirme sa foi dans la musique qu’il produit. «Je fais de la musique pour mon peuple. Je suis un poète du peuple. Les gouvernements vont et viennent, mais je continuerai à faire ce que je dois, en tant qu’artiste. Gaane Toh Bandh Nahi Honge, Jab Jab est Prakaar Ki Yeh Logon Kaam KaRenge Toh Hum US PAR GAANE BANATE RAHENGE»(Je n’arrêterai pas de chanter. Chaque fois que les autorités font quelque chose comme ça, je vais faire de la musique dessus).