Affrontements identitaires et recherche de racines dans le roman de Bassem Khandakji

Il n’est pas possible d’aborder le texte de Bassem Khandakji « Un masque dans la couleur du ciel » en utilisant des méthodes littéraires textuelles, car cela serait injuste de la part du critique envers le processus littéraire dont le texte est issu. La meilleure approche du texte est peut-être de l’aborder avec les outils des études postcoloniales, non pas parce qu’il est présent à travers l’expérience des personnages, mais parce qu’il rétablit le lien entre le texte et l’expérience de sa production, et ne sépare pas le texte de son auteur, de son contexte socioculturel, voire du contexte de sa réception. L’auteur du texte constitue un cas d’écrivain exceptionnel, puisqu’il écrit derrière les murs des prisons de l’occupation israélienne. Le texte a été produit dans des circonstances exceptionnelles de restriction physique, de confrontations avec l’occupant, et peut-être de torture, ainsi que de torture. la prévention, pour aborder une question qui provoque l’autre, une question qui le menace et qui dérange ses intellectuels et ses hommes politiques. C’est la question qui peut mettre fin à son existence. C’est la question de l’identité.

L’identité est indissociable de la forme littéraire qu’est le roman, car l’art du roman a commencé avec la question de l’identité, à travers la transformation du système de valeurs qui représente la vie d’un groupe de personnes vivant au XVIIIe siècle, installées dans une société agricole et féodale, pour affronter les nouvelles valeurs de la société moderne, et le résultat de ces confrontations qui vont du simple au sévère, l’aliénation surgit, et surgissent des héros problématiques qui sont les mêmes que les héros de fiction. possible pour un romancier d’être un héros sans état d’aliénation, ce qui soulève la question de l’identité, la question de soi et de l’autre, et la question du système de valeurs changeant, que le héros continuera à défier et à subir. jusqu’à la fin de son existence fictive. Ainsi, le roman a commencé par une question de soi face aux transformations des valeurs dans la société moderne, et a atteint la question de l’identité face aux transformations des valeurs dans une société post-coloniale, et au sein de le cadre d’une de ses conséquences, qui est l’occupation.

Le caractère unique de l’expérience

On peut dire que Bassem Khandakji est l’un des rares écrivains au monde à pouvoir représenter l’idée de l’intellectuel organique. Il s’apparente en cela à l’expérience de l’écrivain italien Antonio Gramsci (1891-1937), qui fut. né en Sardaigne, dans le sud de l’Italie, et lutté depuis Turin contre le fascisme de Mussolini, et sa lutte révolutionnaire était indissociable. Il a étudié les sciences du langage et la philosophie dans sa prison, tout comme Khandakji l’a fait dans ses études de journalisme et en écrivant ses œuvres littéraires en prison. , et aussi comme « Murad » dans le texte « Un masque à la couleur du ciel », puisqu’il a étudié ces dernières sciences politiques en prison, et il a obtenu une maîtrise en études israéliennes. La prison est dense, comme le héros. « Noor » fait référence à la phrase de Mahmoud Darwish. Gramsci a présenté sa vision de l’intellectuel organique à travers deux livres, “Lettres de prison” et “L’arbre hérisson”. L’intellectuel organique n’est pas celui qui porte sa cause nationale ou nationaliste et humanitaire et la défend en écrivant depuis quelque part dans le monde. mais c’est lui qui le fait sur le terrain et dans les confrontations avec son geôlier, avec sa présence physique, et non virtuelle, et sur le champ de bataille, non pas depuis l’exil, ni derrière des plates-formes. C’est lui qui prend la décision d’affronter, et porte sa responsabilité, sans fuir par crainte d’être arrêté, tué ou opprimé par l’autorité, toute autorité politique locale ou coloniale. Gramsci se demandait constamment comment réaliser la transition de la théorie à l’histoire, c’est-à-dire à l’action, et aucun activiste authentique, comme il le souligne dans « Questions du matérialisme historique », qui cherche à mettre en pratique un travail révolutionnaire réel, n’est pas confronté à ce problème. la question de la cohésion entre histoire et philosophie. Ceci est réalisé en intégrant l’histoire populaire ou quotidienne au cas philosophique et théorique du récit à partir duquel elle commence. C’est ce que Bassem Khandakji a réalisé non seulement parce qu’il était prisonnier, mais aussi parce qu’il voulait créer un lien entre la structure sociale représentée par les habitants des camps et des villes de Cisjordanie avant le mur, et la superstructure représentée par la poste. -la population du mur, c’est-à-dire Jérusalem et les villes occupées, qui se caractérisent par leurs privilèges dus à leur possession de l’Identité Bleue. L’identité de l’occupant.

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Le romancier captif Bassem Khandakji (Dar Al-Adab)

Le récit remplit une autre condition artistique pour l’intellectuel organique : il est garant de la continuité du patrimoine, de la connaissance de la position du groupe humain dans l’histoire et d’une distinction de la position idéologique de l’individu. Il doit être raconté aux enfants comme aux adultes : « Il s’agit d’un processus historique de pollinisation croisée profondément enraciné », qui établit le lien entre la littérature et le peuple. Les lettres de Gramsci à ses deux fils étaient également pleines de contes, populaires, pour souligner le lien avec la culture et la préservation de l’identité, tout comme Bassem l’a fait en liant son histoire à la recherche des racines et de l’histoire en créant une histoire complexe, à auquel les personnages de son roman ont contribué, alors qu’il formule la philosophie de l’identité avec une action narrative qui la rend populaire et accessible. Pour la circulation à tous les niveaux, l’histoire à travers l’histoire n’est pas exclusive à l’élite ou limitée au groupe de l’Albright Institute. L’histoire est aussi une industrie, et la liberté d’imagination de Dan Brown dans le roman « Da Vinci Code » sur Marie-Madeleine l’a poussé à rechercher l’histoire inconnue de Madeleine : « Pourquoi un écrivain étranger arracherait-il Madeleine à son contexte historique et géographique palestinien ? , pour le jeter dans l’abîme de l’Occident ?

Fonds culturel

Ce que l’on entend par stock culturel n’est pas seulement la partie des connaissances scientifiques, comme l’histoire et les théories culturelles présentées par le personnage du prisonnier Murad, mais en plus de cela, il y a les expériences dramatiques qui façonnent l’identité depuis la Nakba, le revers, la soulèvement, et peut-être revenons-nous à travers l’histoire au moment de la présence de Marie-Madeleine aux côtés de Jésus ressuscité.

Le père Mehdi Shahdi, arrêté depuis le premier soulèvement connu sous le nom d’Intifada de la pierre en 1988, a représenté le début de l’expérience réelle de la question identitaire. Il est une figure problématique et influente car il a refusé de s’adapter au nouveau système de valeurs. laissé la captivité au chariot de café, de thé et de silence, tandis que ses compagnons, après Oslo, se transformèrent en marchands pour la cause, jeunes ou vieux : « Ses amis défunts et ses anciens camarades de lutte obtinrent des avantages et des privilèges, des positions, les cortèges et les voitures de luxe. Ils sont devenus responsables, mais lui n’était plus responsable, sauf pour le chariot à thé. A cela s’ajoute le stock culturel élitiste révélé dans les enregistrements audio échangés entre le héros Nour Shahdi et son ami détenu Murad, alors que l’on découvre les codes dominants dans le discours identitaire : Kateb Yassin, Elias Khoury dans « Les enfants du ghetto, » et « La vie est une négociation » de Saeb Erekat, et « Mémoire de la chair » d’Ahlam Mosteghanemi, « Culture et impérialisme » d’Edward Said, « L’Empire répond par l’écriture » de Bill Ashcroft et ses collègues, « Peaux noires et blanches ». Masks » de Frantz Fanon, Firas Sawah dans « Les Mystères de la Bible » et Sigmunt Bauman dans « Liquid Modernity » et « The Da Vinci Code » de Dan Brown. Nous reconnaissons ce discours dans des manuscrits anciens tels que les manuscrits de Wadi Qumran et les Évangiles Gnostiques absents. L’autre israélien, quant à lui, monopolise le savoir au William Albright Institute en 1970, transformé de l’American School of Oriental Research créée en 1900, et s’empare de l’histoire grâce à l’archéologie qu’il a acquise en occupant le territoire. Peut-être que le vocabulaire de cet inventaire est ce qui démonte le prétendu récit de l’autre : « C’est vous qui m’avez dit dans la dernière lettre que le colonialisme, ce sont des petits détails, c’est l’obsession du contrôle et des petits détails qui finissent par construire un système global et intégré. structure, détails cognitifs, historiques, culturels et psychologiques. Il faut donc lutter avec les mêmes détails. Marie-Madeleine ne fait-elle donc pas partie de ces détails ?

Dans le cadre d’une comparaison entre la langue de l’occupant et la langue du colonisateur, Nour Chahdi rappelle l’expérience du romancier algérien Kateb Yassine : « L’hébreu est devenu un butin de guerre » obtenu, comme le disait Kateb Yassine, décrivant la langue française. lors de la colonisation française de l’Algérie. Cependant, la différence entre Kateb Yassin et Nour Chahdi est que cette dernière n’a pas appris l’hébreu dans la « gueule du loup » et dans les écoles hébraïques, il l’a appris dans « les rues hébraïques ». L’hébreu n’est certainement pas un butin de guerre aussi important que le français, car le français était la langue du colonisateur qui avait un aspect clair d’illumination dans la manière dont le colonisateur combattait pour la libération. La langue était un outil de libération. les colonisateurs lisaient dans le langage du colonialisme des livres qui leur enseignaient le concept de révolution et de libération. L’idée coloniale entraîne avec elle ses détracteurs, comme le dit la théorie postcoloniale, mais le langage de l’occupant n’est que le langage du meurtre, le langage de l’ignorance, le langage de l’enfer qui fait de vous un travailleur et non un rapatrié, comme Nour Shahdi le décrit dans son journal à Ramallah. L’hébreu est l’une des composantes du masque qu’il porte pour vivre dans cette réalité qui lui est imposée : « Un masque qu’il portait lorsqu’il vendait son énergie de travail sur les marchés et sur les places sionistes. À cette époque, il ressentait la fatigue. qu’il gagnait un bon salaire, qu’il n’aurait pas reçu sur le marché du travail de Ramallah et de ses environs. Il ne ressentait pas l’ampleur de la contradiction entre les histoires de son grand-père sur Lydda et son propre travail là-bas en tant qu’ouvrier. pas un rapatrié. L’aliénation du langage révèle l’histoire. La langue a sa propre histoire. Tout comme la coïncidence qui a rendu les traits de Nour Shahdi ashkénazes, il existe d’autres histoires qui l’ont conduit vers l’Occident, vers la patrie interdite, et vers le centre, c’est-à-dire vers le centre. la mer de Jaffa.

Au centre, il découvrira les privilèges, c’est-à-dire qu’il découvrira l’énormité de la situation marginale, il découvrira consciemment la douleur de soi et il découvrira les privilèges de la carte d’identité bleue qui donne la liberté aux colons. , la richesse, les connaissances et les installations. Nour, originaire d’un camp de Ramallah, trouve dans la brocante de Jaffa une carte d’identité israélienne pour sioniste dans la poche intérieure d’une veste en cuir. Il l’aime bien : « Une carte d’identité sioniste bleue, sans mauvaise couleur ». Le marché de la ferraille revêt une importance importante, dans la mesure où l’occupant a transformé l’identité, les biens et les souvenirs des peuples autochtones en ferraille, visible sur le célèbre marché de Jaffa. Le jeu artistique du roman consiste à trouver l’identité d’un colon parmi les déchets des peuples indigènes. Les rôles s’inversent dès que le masque est porté et que les privilèges du nouveau monde, celui du centre, sont découverts. Le drame continue de croître dans le texte entre Nour Shahdi et Or Shapira, c’est-à-dire entre la marge et le centre, et entre la privation et le bonheur, mais la conscience qui a produit le fils du camp restera active. La prise de conscience est le mot le plus douloureux, car c’est ce qui rappelle à Nour son identité chaque fois qu’il vient à s’identifier à l’occupant, l’incite à la confrontation, lui rappelle son identité originelle et l’empêche de s’abandonner à la nouvelle identité.