Publié le 18 décembre 2025 à 19h26. L’élection de José Antonio Kast à la présidence du Chili met en lumière ses profondes convictions religieuses et son lien étroit avec le mouvement catholique conservateur Schoenstatt, présent en Amérique latine et dans plus de 100 pays à travers le monde.
- José Antonio Kast a invoqué Dieu à plusieurs reprises dans son discours de victoire.
- Le président élu et plusieurs membres de sa famille ont été formés au sein du mouvement Schoenstatt.
- Schoenstatt, bien que comparé à l’Opus Dei, se distingue par son approche de l’engagement laïc et son moindre intervention directe dans la politique.
L’hommage rendu à Dieu par José Antonio Kast, fraîchement élu à la tête du Chili, a marqué son premier discours officiel. « Rien n’est possible si nous n’avions pas Dieu », a-t-il déclaré dimanche soir, après l’annonce des résultats du scrutin. Il a poursuivi en affirmant que tout événement dans la vie de ceux qui ont la foi est directement lié à la volonté divine, avant de solliciter « humblement » la « sagesse, la tempérance et la force » pour relever le défi qui l’attend à partir du 11 mars, date à laquelle il succédera à Gabriel Boric au Palacio de La Moneda.
Ces déclarations ne surprennent pas, car le nouveau président et plusieurs de ses frères ont été initiés aux principes du mouvement Schoenstatt, une organisation catholique conservatrice implantée dans plus de 100 pays, dont l’ensemble de l’Amérique latine. Selon le philosophe chilien Álvaro Ramis Olivo, l’implication de la famille Kast dans Schoenstatt a débuté grâce à son frère aîné, Miguel, qui a rencontré des membres du mouvement durant ses études universitaires.
D’autres sources indiquent que les parents de José Antonio Kast, Michael Kast et Olga Rist, ont été les premiers à entrer en contact avec Schoenstatt. Profondément religieux et dévots de la Vierge Marie, ils étaient originaires de Bavière, en Allemagne, où cette pratique est particulièrement répandue.
D’un lieu paisible à une époque troublée
Schoenstatt se définit comme « un mouvement apostolique de renouvellement né au sein de l’Église », caractérisé par un « fort caractère marial », selon son site internet. Le site officiel du mouvement précise que son objectif est « la formation d’un homme nouveau et d’une communauté au service de l’Église et de la société ». Le père Felipe Ríos, coordinateur du mouvement en Amérique, explique que Schoenstatt vise à former des individus engagés dans leur foi et dans le service des autres.
Fondé en octobre 1914, quelques mois après le début de la Première Guerre mondiale, par le prêtre allemand Joseph Kentenich (1885-1968), Schoenstatt tire son nom d’une commune située dans la région de Vallendar, au bord du Rhin, dans l’ouest de l’Allemagne. Kentenich, membre de la Société de l’Apostolat catholique – plus connue sous le nom de Pères Pallottins – était professeur dans un séminaire de la ville de Schoenstatt, un terme allemand qui signifie littéralement « bel endroit ».
Ensemble, religieux et étudiants ont restauré une petite chapelle située dans les jardins du séminaire et ont demandé à la Vierge Marie d’en faire un lieu de pèlerinage. Une particularité de ce mouvement est la construction de répliques identiques à la chapelle allemande dans tous les endroits où il est implanté. Le site web de Schoenstatt souligne que cette pratique est antérieure à l’essor des chaînes de restauration rapide comme McDonald’s, qui ont également adopté une stratégie de standardisation de leurs établissements.
Similitudes et différences avec l’Opus Dei
Schoenstatt se distingue par sa structure unique, combinant une branche religieuse – comprenant un ordre sacerdotal et une communauté de femmes laïques consacrées – et une branche laïque, composée de membres engagés sans avoir pris de vœux religieux. L’historienne italienne Alexandra von Teuffenbach confirme que le mouvement est composé de « plusieurs branches », dont certaines sont des « instituts laïcs », où les membres s’engagent à vivre dans la pauvreté, la chasteté et l’obéissance tout en restant actifs dans leur environnement social et professionnel.
Une comparaison avec l’Opus Dei est pertinente, selon la chercheuse. Cependant, le philosophe chilien Ramis met en garde contre des différences significatives. « Bien que des similitudes existent, Schoenstatt n’a pas cherché à influencer la politique. En revanche, pendant la période franquiste en Espagne, l’Opus Dei a profité de la situation pour placer ses membres à des postes clés dans l’économie et le secteur bancaire, les soi-disant ‘technocrates’ », souligne-t-il.
Avant l’élection de Kast, seul son frère Miguel avait occupé des fonctions importantes au Chili en tant que membre de Schoenstatt, ayant été ministre et président de la Banque centrale sous la dictature d’Augusto Pinochet (1973-1990).
Le mouvement privilégie la vie familiale à l’engagement politique, selon Ramis. Bien qu’il partage un rigorisme sexuel et moral avec l’Opus Dei, il adopte un ton moins accusateur et ne recourt pas à des pratiques pénitentielles extrêmes comme la flagellation, qui ont été dénoncées au sein de l’Opus Dei.
Schoenstatt est particulièrement présent dans les classes aisées, mais aussi dans les secteurs moyens, professionnels et commerciaux. Il est conservateur, mais présente un certain pluralisme idéologique par rapport à d’autres organisations ecclésiastiques, conclut l’expert.
Le père Ríos ne se laisse pas déstabiliser par les étiquettes « ultra-catholique » ou « ultra-conservatrice » attribuées à Schoenstatt. « Nous sommes un mouvement au sein de l’Église catholique et, par conséquent, nous suivons ses lignes directrices. À mon avis, nous ne sommes pas l’un des plus conservateurs au sein de l’Église », affirme-t-il.
Persécution nazie et exil au Vatican
L’Amérique du Sud a été la première région hors d’Europe à accueillir Schoenstatt. Dans les années 1930, un disciple du père Kentenich est arrivé en Argentine, rejoint en 1935 par quatre Sœurs de Marie, membres d’une des organisations religieuses féminines du mouvement. Des membres de Schoenstatt sont également arrivés au Brésil et en Uruguay à la même époque.
Aujourd’hui, le mouvement est présent dans tous les pays d’Amérique latine, à l’exception de certaines îles des Caraïbes, des deux Guyanes et du Suriname. Le père Ríos précise que Schoenstatt opère principalement à partir de sanctuaires, avec près de 80 répartis entre le Chili, l’Argentine et le Brésil. Le mouvement gère également plus d’une douzaine d’écoles dans quatre pays (Chili, Argentine, Équateur et Mexique), ainsi qu’un hôpital à Buenos Aires (Sanatorium Mater Dei) et d’autres œuvres dédiées aux plus démunis.
L’expansion en Amérique latine a été encouragée par le fondateur lui-même, qui a visité la région à plusieurs reprises. Le Chili est l’un des pays où Schoenstatt est le plus fortement implanté, car le père Kentenich y a vécu pendant un certain temps.
En 1941, le père Kentenich a été arrêté par la Gestapo en raison de ses enseignements et interné au camp de concentration de Dachau jusqu’à la fin de la Seconde Guerre mondiale en 1945. Après la guerre, les années de persécution ont accru son prestige, mais des secteurs de la hiérarchie catholique allemande ont exprimé des inquiétudes quant à son leadership et à son contrôle sur les membres du mouvement.
En 1951, le pape Pie XII a démis le père Kentenich de ses fonctions et l’a envoyé aux États-Unis pour une période de 14 ans, suite à une série d’accusations, notamment des allégations d’abus. Les partisans de Kentenich ont toujours nié ces accusations, les attribuant à un conflit de pouvoir et à la jalousie de certains hiérarques de l’Église.
Cependant, en 2020, l’historienne italienne Alexandra von Teuffenbach a publié un livre révélant que Kentenich aurait abusé sexuellement d’un membre de Schoenstatt au Chili en 1947, selon des informations contenues dans le journal intime d’un enquêteur envoyé par le Vatican dans les années 1950 et dans les archives du pontificat de Pie XII (1939-1958).
Schoenstatt a nié ces allégations, tout en reconnaissant que certains aspects du comportement de son fondateur étaient controversés. L’historienne, quant à elle, estime que les faits confirment ses conclusions. Les accusations de von Teuffenbach ont contribué à suspendre le processus de béatification du prêtre, entamé en 1975.
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