Le nouveau livre de Gabor Maté « Le mythe de la normalité » : lire un extrait

Imaginez ceci : À l’âge tendre de soixante et onze ans, six ans avant d’écrire ces lignes, votre auteur revient à Vancouver après une escapade à Philadelphie. La conférence a été couronnée de succès, le public enthousiaste, mon message sur l’impact de la toxicomanie et des traumatismes sur la vie des gens a été chaleureusement accueilli. J’ai voyagé dans un confort inattendu, ayant été surclassé en classe affaires, grâce à la courtoisie d’Air Canada. En descendant au-dessus du panorama immaculé de la mer au ciel de Vancouver, je suis un petit Jack Horner régulier dans mon coin de l’avion, imprégné d’une lueur « Quel bon garçon suis-je ». Alors que nous atterrissons et commençons à rouler vers la porte, le texte de ma femme, Rae, illumine le petit écran : « Désolé. Je n’ai pas encore quitté la maison. Voulez-vous toujours que je vienne ? Je me raidis, la satisfaction remplacée par la rage. “Ce n’est pas grave”, je dicte laconiquement dans le téléphone. Aigrie, je débarque, passe la douane et prends un taxi pour rentrer chez moi, le tout en vingt minutes de porte à porte. (J’espère que le lecteur saisit déjà les pages avec empathie et indignation face à l’indignité subie par votre auteur.) En voyant Rae, je grogne un bonjour qui est plus une accusation qu’une salutation, et je la regarde à peine. En fait, j’ai à peine établi un contact visuel pendant les vingt-quatre heures suivantes. Lorsqu’on m’adressait la parole, je n’émettais guère plus que de brefs grognements monotones. Mon regard est détourné, la partie supérieure de mon visage tendue et rigide, et ma mâchoire dans un serrement permanent.

Que se passe-t-il avec moi ? Est-ce la réponse d’un adulte mature dans sa huitième décennie ? Seulement superficiellement. Dans des moments comme celui-ci, il y a très peu de Gabor adulte dans le mélange. La plupart de moi est aux prises avec un passé lointain, près des débuts de ma vie. Cette sorte de distorsion temporelle physio-émotionnelle, m’empêchant d’habiter le moment présent, est l’une des empreintes du traumatisme, un thème sous-jacent pour de nombreuses personnes dans cette culture. En fait, il est si profondément “sous-jacent” que beaucoup d’entre nous ne savent pas qu’il est là.

Le sens du mot « traumatisme », dans son origine grecque, est « blessure ». Que nous en soyons conscients ou non, c’est notre blessure, ou la façon dont nous y faisons face, qui dicte une grande partie de notre comportement, façonne nos habitudes sociales et informe notre façon de penser le monde. Il peut même déterminer si oui ou non nous sommes capable de pensée rationnelle du tout dans les questions de la plus haute importance pour nos vies. Pour beaucoup d’entre nous, il pointe le bout de son nez dans nos partenariats les plus étroits, causant toutes sortes de méfaits relationnels.

C’est en 1889 que le psychologue français pionnier Pierre Janet a décrit pour la première fois la mémoire traumatique comme étant contenue dans “des actions et des réactions automatiques, des sensations et des attitudes… rejouées et reconstituées dans des sensations viscérales”. Au siècle actuel, le principal psychologue et guérisseur traumatologue Peter Levine a écrit que certains chocs subis par l’organisme « peuvent altérer l’équilibre biologique, psychologique et social d’une personne à un degré tel que le souvenir d’un événement particulier en vient à entacher et à dominer ». , toutes les autres expériences, gâchant une appréciation du moment présent. Levine appelle cela « la tyrannie du passé ». Dans mon cas, le modèle de mon hostilité au message de Rae se trouve dans le journal que ma mère a tenu, dans un griffonnage presque illisible et seulement par intermittence, pendant mes premières années en temps de guerre et après la Seconde Guerre mondiale à Budapest. Ce qui suit, traduit par moi du hongrois, est son entrée le 8 avril 1945, quand j’avais quatorze mois :

Mon cher petit homme, ce n’est qu’après de longs mois que je reprends la plume en main, afin de vous esquisser brièvement les horreurs indicibles de ces temps, dont je ne souhaite pas que vous connaissiez les détails… C’était en décembre 12 que les Flèches Croisées nous ont forcés dans le ghetto clôturé de Budapest, d’où, avec une extrême difficulté, nous avons trouvé refuge dans une maison protégée par les Suisses. De là, au bout de deux jours, je t’ai envoyé par un parfait inconnu chez ta tante Viola parce que j’ai vu que ton petit organisme ne pouvait pas supporter les conditions de vie dans cet immeuble. Alors commençaient les cinq ou six semaines les plus épouvantables de ma vie, pendant lesquelles je ne pouvais pas te voir.

J’ai survécu, grâce à la gentillesse et au courage de la chrétienne inconnue à qui ma mère m’a confié dans la rue et qui m’a conduit chez des parents vivant dans la clandestinité dans des conditions relativement plus sûres. Retrouvé avec ma mère après que l’armée soviétique eut mis les Allemands en fuite, je ne la regardai même pas pendant plusieurs jours.

Le grand psychiatre et psychologue britannique du XXe siècle, John Bowlby, était familier avec un tel comportement : il l’appelait détachement. Dans sa clinique, il a observé dix jeunes enfants qui ont dû endurer une séparation prolongée de leurs parents en raison de circonstances incontrôlables. “En rencontrant leur mère pour la première fois après des jours ou des semaines d’absence, chacun des enfants a montré un certain degré de détachement”, a observé Bowlby. «Deux semblaient ne pas reconnaître mère. Les huit autres se sont détournés ou même se sont éloignés d’elle. La plupart d’entre eux ont pleuré ou ont failli pleurer; un certain nombre alternait entre un visage larmoyant et sans expression. Cela peut sembler contre-intuitif, mais ce rejet réflexif de la mère aimante est une adaptation : « J’ai été tellement blessé quand tu m’as abandonné, dit l’esprit du jeune enfant, que je ne renouerai pas avec toi. Je n’ose plus m’ouvrir à cette douleur. Chez de nombreux enfants – et j’en étais certainement un – des réactions précoces comme celles-ci s’incrustent dans le système nerveux, l’esprit et le corps, faisant des ravages dans les relations futures. Ils apparaissent tout au long de la vie en réponse à tout incident ressemblant même vaguement à l’empreinte originale – souvent sans aucun rappel des circonstances incitatives. Ma réaction pétulante et défensive envers Rae a signalé que les anciens circuits émotionnels du cerveau profond, programmés dans la petite enfance, avaient pris le dessus tandis que les parties rationnelles, apaisantes et autorégulatrices de mon cerveau se déconnectaient.

“Tous les traumatismes sont préverbaux”, a écrit le psychiatre Bessel van der Kolk. Son affirmation est vraie en deux sens. Premièrement, les blessures psychiques que nous subissons nous sont souvent infligées avant que notre cerveau ne soit capable de formuler une quelconque narration verbale, comme dans mon cas. Deuxièmement, même après que nous soyons devenus doués pour le langage, certaines blessures s’impriment dans des régions de notre système nerveux n’ayant rien à voir avec le langage ou les concepts ; cela inclut les zones du cerveau, bien sûr, mais aussi le reste du corps. Ils sont stockés dans des parties de nous auxquelles les mots et les pensées ne peuvent pas accéder directement – nous pourrions même appeler ce niveau d’encodage traumatique “subverbal”. Comme l’explique Peter Levine, « Conscient, explicite la mémoire n’est que la pointe proverbiale d’un iceberg très profond et puissant. Il fait à peine allusion aux strates submergées de expérience implicite primordiale qui nous émeut d’une manière que l’esprit conscient ne peut que commencer à imaginer.

À son crédit, ma femme ne me permettra pas de m’en tirer en rejetant tout le blâme pour mon sifflement de la porte des arrivées sur les nazis, les fascistes et les traumatismes infantiles. Oui, l’histoire mérite de la compassion et de la compréhension – et elle m’a donné une abondance des deux – mais il arrive un moment où “Hitler m’a fait le faire” ne volera pas. La responsabilité peut et doit être prise. Après vingt-quatre heures de traitement silencieux, Rae en avait assez. “Oh, faites-le déjà tomber”, a-t-elle dit. Et c’est ce que j’ai fait – une mesure de progrès et de maturation relative de ma part. Dans le passé, il m’aurait fallu des jours ou plus pour “faire tomber tout ça”: pour laisser tomber mon ressentiment, et pour que mon cœur se dégèle, mon visage se détende, ma voix s’adoucisse et ma tête se tourne volontairement et avec amour envers mon partenaire de vie.

« Mon problème, c’est que je suis marié à quelqu’un qui me comprend », ai-je souvent grommelé, seulement en partie pour plaisanter. Vraiment, bien sûr, ma grande bénédiction est d’être mariée à quelqu’un avec des limites saines, qui me voit tel que je suis maintenant et qui ne supportera plus le poids de mes visites prolongées et imprévues dans le passé lointain.

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