Le 13 avril 1919, des soldats coloniaux des 9th Gurkha et du 54e régiments d’infanterie sikhs se tenaient à l’entrée de Jallianwala Bagh à Amritsar et, sur Les ordres du brigadier-général REP Dyera ouvert le feu sur une foule paisible réunie pour Baisakhi et pour protester contre l’acte de Rowlatt. Plus de dix minutes, plus de 1 650 balles ont été licenciées par les soldats (recrutés au Népal et un Punjab indivis) dans le rassemblement piégé, tuant des centaines, dont des femmes et des enfants. Alors que le général Dyer a été «contraint de prendre sa retraite», les conséquences émotionnelles des soldats qui ont exécuté le licenciement restent sans papiers.
Qu’est-ce que ceux qui ont tiré se sont sentis dans leur esprit et leur cœur alors qu’ils tiraient sur des civils non armés? Y avait-il de la culpabilité? Honte? Anxiété? Ou l’acte était-il simplement normalisé dans une chaîne de commandement, ne laissant aucune marque intérieure du tout? Il n’existe pas de témoignages, de lettres ou de dossiers psychiatriques pour révéler leur monde intérieur. Pendant des décennies, de telles questions sont restées non posées. Les guerres sont venues et venues – la Seconde Guerre II, la Corée, le Vietnam – mais le bilan psychologique de ceux qui ont ordonné de commettre ou de témoigner de la violence sont restés dans l’ombre.
Dans les années 1980, le philosophe Andrew Jameton a introduit le concept de «détresse morale», en particulier dans les établissements de soins de santé. Dans les années 1990, le psychiatre Jonathan Shay a identifié des «blessures morales» dans les vétérans du Vietnam, souffrant de peur, mais de trahison morale.
Morale – blessure ou traumatisme?
Contrairement à SSPT (trouble de stress post-traumatique)dont les symptômes sont des flashbacks surprenants, des hyper-anciens et des cauchemars, résultant de la peur dans des situations mortelles, les blessures morales sont enracinées dans la honte, la culpabilité, le dégoût et les conflits spirituels après des actions qui violent les croyances profondément. Il s’agit de ce que l’on a fait, vu, n’a pas réussi à s’arrêter ou à participer. Les blessures morales se produisent à travers trois éléments: trahison de ce qui est moralement juste, par quelqu’un dans l’autorité légitime, dans une situation de signification extrême. Plus tard, en 2009, Brett Litz et ses collègues l’ont élargi pour inclure la perpétration, le témoignage, le défaut d’empêcher ou l’apprentissage des actes qui transgressent les croyances morales profondes.
Les définitions modernes mettent l’accent sur les composantes cognitives et émotionnelles: sentiments de culpabilité ou de honte intense, perte de confiance (en soi, autres, institutions), crises spirituelles ou existentielles, auto-condamnation, difficulté à se pardonner et un effondrement de sens ou de but. Les scientifiques notent également les résultats comportementaux: auto-sabotage, retrait social, consommation de substances, démoralisation et risque accru de suicide. Les facteurs de risque psychologiques comprennent la honte-suppression et le névrosisme; Les facteurs de protection comprennent l’estime de soi, les relations de soutien et la croyance en la justice et le pardon.
Les études sur les anciens combattants montrent des outils standardisés (comme l’échelle de symptôme de blessure morale – version militaire) mesure l’exposition à des événements et des symptômes moralement nuisibles tels que la culpabilité, la perte de foi et l’aliénation dirigée par la honte. Surtout, la recherche confirme que les blessures morales sont distinctes du SSPT – même lorsque les deux se produisent, les traitements qui ne traitent que les traumatismes basés sur la peur ne parviennent pas à guérir la plaie créée par les conflits moraux. Les thérapies traditionnelles du SSPT recommandaient des souvenirs effrayants, mais les blessures morales nécessitent généralement des interventions «d’apparence avant» qui aident les individus à accepter la responsabilité morale lors de la reconstruction de l’objectif et de l’automoute.
Le fardeau des codes moraux
Le colonel Paul Tibbets, qui a piloté l’Enola Gay et bombardé Hiroshima en août 1945n’a exprimé aucun regret, croyant que son acte a mis fin à la guerre et a sauvé des vies. En revanche, l’empereur Ashoka dans le 3rd Le siècle BCE a ressenti des remords après la guerre de Kalinga et a entrepris un profond calcul moral, bien qu’il soit l’autorité responsable. Cela souligne que la blessure morale est subjective, enracinée non pas dans l’acte lui-même mais dans les croyances morales personnelles.
Le risque de blessure morale varie d’un individu à l’autre et d’une culture en passant par la culture, en fonction de la force des actions avec les valeurs personnelles ou institutionnelles. Il s’agit de savoir à quel point cet acte se heurte à son cadre moral personnel. Pendant la pandémie Covid-19, (beaucoup, mais pas tous), les agents de santé ont connu des conflits intérieurs similaires. Ils ont été blessés par des choix impossibles concernant qui sauver et qui se détourner. Pour certains, l’incapacité à respecter leurs tâches morales a conduit à une culpabilité durable, à l’impuissance et à un sentiment de trahison par les systèmes mêmes qu’ils ont servi.
Pourquoi cela compte localement
Bien que le terme soit peu connu en Inde, les mêmes conflits moraux se produisent quotidiennement dans la police, les bureaux médicaux et journalistiques et les milieux bureaucratiques. Un officier de police junior a dit de falsifier les dossiers dans un décès gardien non divulgué, un médecin contraint d’ignorer la faute professionnelle dans une escroquerie de transplantation d’organes, un journaliste a ordonné de sensationnaliser le chagrin pour le TRP, un officier a contraint de transformer les yeux sur les accusations de harcèlement sexuel ou la corruption – tous sont à risque de blessures morales. Ces scénarios reflètent les composants définis dans la littérature: les transgressions de codes moraux profondément tenus, la trahison imposée par l’autorité, la dissonance morale interne et les troubles émotionnels. Mais le phénomène entre rarement dans les discussions publiques – la recherche en Inde sur les blessures morales est minime.
Guérir une blessure éthique
Bien que les blessures morales ne soient pas un diagnostic psychiatrique officiel, il est de plus en plus traité sérieusement dans les domaines de la santé mentale. Il n’y a pas de traitement universellement accepté pour les blessures morales; Les réponses varient considérablement. Même la thérapie cognitivo-comportementale a des limites. La reconnaissance reste la première étape vers le développement d’interventions efficaces et individualisées grâce à la recherche. Surtout, la reconnaissance institutionnelle est question: les blessures morales ne commencent à guérir que lorsque les actes répréhensibles sont nommés, la responsabilité est acceptée et que le soutien est offert; pas de jugement ou d’ostracisme.
Pourquoi la reconnaissance aide
L’attention du public corrige souvent la victime, et à juste titre. Mais sans reconnaître les blessures psychologiques supportées par ceux du système – en particulier ceux qui ont été contraints à la complicité – nous perdons une partie de l’histoire. Les blessures morales créent des professionnels engourdis à l’empathie, désengagés ou cyniques, et des institutions qui tolèrent le compromis éthique. S’il n’est pas traité, il érode la conscience, la responsabilité et l’intégrité morale institutionnelle. Les blessures morales enracinées dans la culpabilité peuvent perturber le sommeil, altérer la concentration et augmenter les erreurs au travail. Au fil du temps, ceux qui souffrent d’une blessure morale peuvent se tourner vers un comportement addictif, reflétant une lutte silencieuse qui modifie à la fois la fonction quotidienne et le bien-être émotionnel.
L’Inde a besoin d’une réforme systémique pour la responsabilité et la reconnaissance compatissante des coûts moraux supportés par des individus. Comment comprenons-nous la souffrance de quelqu’un qui est à la fois complice et blessé? Comment pouvons-nous reconnaître qu’une partie de la brutalité que nous voyons peut émerger non seulement de la cruauté, mais d’une blessure morale répétée qui n’est jamais abordée?
Si nous espérons construire des institutions humaines, nous devons apprendre à voir – non seulement les préjudices visibles causés aux victimes – mais aussi les préjudices invisibles causés à ceux du système qui perdent des parties d’eux-mêmes tout en le protégeant. Ce qui peut sembler externe comme négligence ou épuisement professionnel pourrait être l’impact prolongé d’une blessure morale non cachée.
(Le Dr C. Aravinda est un médecin universitaire et de santé publique. Les opinions exprimées sont personnelles. [email protected])
Publié – 03 août 2025 03h00
