En février 2016, le pape François, en route vers le Mexique, fait une escale diplomatique à La Havane. L’escale n’a duré que quelques heures et il n’a jamais quitté l’aéroport. Dans une salle VIP époustouflante dans un hangar à marchandises, il a rencontré Kirill, le patriarche du christianisme orthodoxe russe. La rencontre tant attendue était la première entre les dirigeants des deux Églises depuis le Grand Schisme de 1054. Kirill avait refusé de se rencontrer en Europe, invoquant des «blessures ouvertes» dans les relations de l’orthodoxie là-bas; François avait dit : « J’irai où tu voudras », alors ils se sont retrouvés à La Havane. Ils ont signé une déclaration commune affirmant des objectifs communs, tels que la défense du mariage traditionnel, et déplorant “l’hostilité” et les développements, tels que la “confrontation” en Ukraine – une référence aux combats en Crimée et dans le Donbass après le déplacement de l’armée russe. sur ces régions. Et ils laissaient entrevoir la perspective de se revoir, disons, lors d’une visite papale à Moscou.
Dans le monde de la diplomatie religieuse, la rencontre a été considérée comme une percée. Cela montrait que François tendait la main au chef orthodoxe russe, comme il avait déjà tendu la main au chef orthodoxe oriental, le patriarche œcuménique Bartholomée Ier, et suggérait une impartialité fraternelle dans leurs relations. Cela faisait écho à la visite à Cuba en 1998 du pape Jean-Paul II, dont la rencontre là-bas avec Fidel Castro a été considérée comme le moment où cette nation et le monde libre se sont engagés directement pour la première fois depuis la Révolution. Et cela a rappelé la crise des missiles cubains de 1962, lorsque John F. Kennedy et Nikita Khrouchtchev se sont retirés du bord de la guerre nucléaire après une intervention du pape Jean XXIII, qui est intervenu et a agi en tant que pacificateur, envoyant un message aux deux dirigeants. exhortant à la prudence, puis lisant à haute voix sur Radio Vatican.
Mais, six ans plus tard, les appels pleins d’espoir dans la déclaration conjointe du pape et du patriarche sont morts sur la page. La «confrontation» en Ukraine est devenue une invasion russe ordonnée par Vladimir Poutine, impliquant des frappes aériennes, des troupes au sol, le bombardement d’hôpitaux et le ciblage de civils. Les « plaies ouvertes » de l’orthodoxie – une scission au sein de l’Église en Ukraine – font partie des prétextes invoqués pour l’invasion, alors même que la guerre a conduit à une unité sans précédent parmi les chrétiens d’Ukraine. Et les trois dirigeants chrétiens ont pris des positions nettement différentes sur l’invasion : Kirill en fait l’éloge, Barthélemy la dénonce et François dénonce la guerre en termes généraux tout en évitant de nommer la Russie de Poutine comme l’agresseur.
Le soutien de Kirill à l’invasion n’était pas une surprise. L’Église orthodoxe russe est une branche de l’État et Kirill est l’un des conseillers de confiance de Poutine. La surprise était la façon dont il l’exprimait. Plus tôt ce mois-ci, dans une homélie à la cathédrale du Christ-Sauveur, à Moscou, il a fait l’affirmation bizarre et alarmante selon laquelle l’invasion visait à endiguer la propagation des « défilés gays » de l’Occident, et l’a célébrée comme « une lutte qui n’a pas une signification physique mais métaphysique », expliquant que « nous parlons de quelque chose de différent et de beaucoup plus important que la politique. Nous parlons du salut humain. Dans son récit, l’invasion n’est pas une question de territoire, ou d’identité nationale, ou de fierté post-soviétique blessée, ou d’identité religieuse au sens strict. Il s’agit plutôt d’une guerre culturelle – une guerre sainte – entre le traditionalisme religieux et le libéralisme.
Il n’est pas non plus surprenant que Barthélemy se soit opposé à l’invasion. La branche de l’Église qu’il dirige depuis Istanbul a jouté avec Moscou sur les églises d’Ukraine pendant des siècles. Poutine a commis « une grande injustice » en partant en guerre contre ses « coreligionnaires » et « s’est attiré la haine du monde entier », a déclaré Barthélemy à la télévision turque. “J’espère que la Troisième Guerre mondiale n’éclatera pas.”
Francis, pour sa part, a adopté une approche très expressive mais légère sur les détails. Le lendemain du jour où Poutine a lancé l’invasion, François a effectué une visite personnelle à l’ambassade de Russie auprès du Saint-Siège. Il a déclaré le mercredi des Cendres « jour de prière et de jeûne pour le peuple ukrainien », et il s’est entretenu au téléphone avec le président Volodymyr Zelensky, qui est reparti en disant que « le peuple ukrainien ressent le soutien spirituel de Sa Sainteté ». Le pape a également dépêché deux cardinaux en Ukraine pour affirmer sa « proximité » avec les deux millions de réfugiés fuyant ce pays, et avec les Ukrainiens en général. Dimanche dernier, sur la place Saint-Pierre, il a déclaré que le Vatican est « prêt à tout, à se mettre au service » de la paix, ajoutant que « des fleuves de sang et de larmes coulent en Ukraine. Ce n’est pas seulement une opération militaire mais une guerre, qui sème la mort, la destruction et la misère. Et pourtant, dans tout cela, il n’a fait aucune mention de Poutine, ni de la Russie, ni d’une invasion. C’est un regard étrange pour un successeur de Jean-Paul II, devenu saint, dont le soutien au syndicat Solidarité contre le Parti communiste polonais, dans les années 1980, lui a conféré une autorité morale en tant que dirigeant qui a courageusement utilisé la papauté pour s’opposer autoritarisme.
Aujourd’hui comme alors, le rôle de la religion dans la région est extraordinairement complexe. L’Ukraine actuelle est l’endroit où, au Xe siècle, le prince Volodymyr (connu en Russie sous le nom de Saint Vladimir le Grand) s’est converti au christianisme, et l’orthodoxie y trouve ses racines. L’Église de Constantinople s’est séparée de Rome en 1054 – le Grand Schisme – donnant naissance à l’orthodoxie, dirigée par un patriarche œcuménique à Constantinople et des patriarches locaux sous lui. En 1686, le patriarche de Constantinople a accordé au patriarche de Moscou l’autorité sur les églises de Kiev. À différents moments des siècles suivants, les patriarches russes et œcuméniques ont cherché à affirmer leur autorité sur les églises orthodoxes en Ukraine, qui abritait également des catholiques grecs et romains et une communauté juive dynamique, notamment dans la ville portuaire d’Odessa. Sous la domination soviétique, avec la suppression de la religion, les dissidents de toutes ces traditions se sont rencontrés alors qu’ils étaient emprisonnés au Goulag et y ont fait cause commune. Après la glasnost, ils ont été libérés et leurs différentes communautés ont prospéré.
Au cours de ce siècle, alors que Kirill et l’Église orthodoxe russe devenaient une force dans le projet d’identité nationale de Poutine, certaines des Églises ukrainiennes affiliées à l’orthodoxie russe ont cherché à s’éloigner de Moscou, en obtenant la reconnaissance de Bartholomée, le patriarche œcuménique, en tant que Église « autocéphale », une avec son propre chef. (Ce sont les «blessures ouvertes» qui concernaient Kirill en 2016; il considérait cette décision comme un empiétement sur le territoire historiquement orthodoxe russe, et la déclaration commune à La Havane était rédigée pour suggérer que François était d’accord.) Bartholomew leur a accordé ce nouveau statut en 2019 , provoquant la colère de Kirill. Poutine, qui est lui-même orthodoxe russe, a observé tout cela.
L’Ukraine d’aujourd’hui est un pays dirigé par un président juif, où diverses églises orthodoxes, dont aucune n’est entièrement enracinée dans l’identité nationale, coexistent avec des catholiques, des protestants évangéliques, des juifs et des musulmans. L’Ukraine, dans sa diversité, défie l’histoire religieuse de la région. Et cela défie la vision de Poutine d’un Russky Mir – une plus grande Russie – qui fait signe comme une terre promise religio-nationaliste. Certains observateurs voient Kirill comme la marionnette de Poutine et l’orthodoxie russe comme rien de plus qu’un bras de son autocratie. C’est trop simple. Il est vrai que l’Église n’est pas indépendante du gouvernement, mais l’attente que la religion puisse être séparée de l’État va à l’encontre de l’histoire de l’orthodoxie. Et, bien que Kirill soit dévoué à Poutine, c’est dans le rôle d’un mage orthodoxe, qui inspire l’ancien maître-espion en définissant son projet teinté de religion de restauration nationale comme une vocation sacrée.
La vision de Russky Mir n’est en effet pas si différente de la vision de l’Europe promue par les traditionalistes catholiques qui voient le continent uni historiquement par des valeurs religieuses aujourd’hui menacées. Leur saint patron est Karol Wojtyła : le pape Jean-Paul II. En tant que prêtre, évêque, cardinal et pape, Wojtyla était un ennemi du communisme partout où il le voyait. Ses trois visites papales dans sa Pologne natale sous le régime communiste soviétique ont été transformatrices, enhardissant les fidèles polonais à tenir tête à l’État et à poursuivre l’autodétermination nationale par la démocratie. Mais on oublie souvent que Jean-Paul ne s’est pas opposé au communisme soviétique au nom de l’ordre social démocratique libéral ; il le méprisait comme une violation de l’héritage chrétien que l’Europe et la Russie partageaient. Il aimait à dire qu’il fallait “respirer avec les deux poumons”. Pour l’Europe, selon lui, cela signifiait impliquer à la fois l’Europe de l’Ouest et l’Europe de l’Est ; pour le christianisme, cela signifiait impliquer à la fois l’Église latine et l’Église orthodoxe. Il recherchait la restauration du catholicisme dans une « grande » Europe comme condition de la propagation du christianisme dans le monde. Ainsi, l’homme connu en Occident comme le pape qui a renversé le communisme est aussi un exemple pour Kirill et son projet.
