LRegardez la forêt de Waitakere et vous verrez le squelette de tante Agatha au-dessus de la limite des arbres. L’arbre – qui a gagné son surnom de générations d’écoliers – était encore vivant et surmonté d’un fier panache de feuillage il y a quelques années à peine. Maintenant, le tronc est blanc comme un os exposé, d’énormes rubans d’écorce se détachent sur le sol comme une peau qui vient de se défaire.
Le garde forestier Stuart Leighton descend une piste vide vers elle, marchant sur la grande terrasse en bois fraîchement terminée. C’est un peu inhabituel, dit-il, de construire une plate-forme d’observation pour un arbre mort. «Nous voulions faire un point: ce n’est pas une chose inventée, ou quelque chose qui n’est pas sérieux ou quelque chose à une toute petite échelle que nous cuisinons trop. C’est une chose très réelle qui arrive à notre forêt.
Ce parc est la ligne de front de la bataille pour sauver kauri (Agathis australis) – Les arbres les plus grands et les plus sacrés d’Aotearoa. On estime que tante Agatha a plus de 1 000 ans et se tient au-dessus de cette vallée depuis avant que les humains n’arrivent sur les côtes de la Nouvelle-Zélande. Elle a survécu aux arrivées coloniales et à l’appétit vorace pour le bois, survivant à la transformation d’Auckland d’une colonie abandonnée à une ville de 1,57 million d’habitants.
Kauri peut vivre plus de 2 000 ans et atteindre plus de 50 mètres de haut. Elle n’était donc peut-être que d’âge moyen lorsqu’elle est décédée. L’ennemi qui l’a finalement abattue était un agent pathogène microscopique dans le sol, propagé involontairement sur les traces d’animaux et les semelles des chaussures des randonneurs. Il est presque toujours mortel pour les Kauri infectés – en particulier ceux qui sont déjà sous la pression de l’empiètement de l’activité humaine, des conditions météorologiques changeantes et du réchauffement climatique.
Aujourd’hui, les pistes qui serpentent à travers la forêt autour d’Agatha – autrefois visitée par environ 800 000 personnes par an – sont silencieuses. La plupart sont fermées au public depuis près de cinq ans maintenant, dans un effort radical pour gagner du temps et de l’espace pour protéger les arbres encore en bonne santé. Aujourd’hui, les écologistes disent qu’il y a quelques lueurs d’espoir pour le kauri de Nouvelle-Zélande – et les stratégies les plus optimistes reflètent une transformation progressive de la façon dont la Nouvelle-Zélande aborde la conservation, avec les connaissances maories en première ligne.
“Cet arbre a veillé sur des générations”
Il y a cinq ans, Edward Ashby était là comme son iwi [tribe]Te Kawerau ā Maki, se tenait devant tante Agatha et posa un rāhui : une interdiction culturelle d’entrée humaine, placée pour protéger le sacré [sacred] ou des lieux écologiquement fragiles. À l’époque, dit-il, “elle avait encore la couronne de feuilles”. Il compare sa mort à la perte d’un ancêtre.
“Cet arbre a veillé sur des générations entières de Kawerau, et même sur les ancêtres avant… jusqu’aux origines humaines dans ce pays”, explique Ashby, responsable de la conservation de la tribu. “Il nous a vu grandir, dès l’arrivée du premier waka.”
La réponse initiale du gouvernement au dépérissement de Kauri, après l’identification de l’agent pathogène en 2008, a été critiquée comme fragmentaire et insuffisante, certains scientifiques prédisant que les arbres disparaîtraient d’ici quelques décennies.
Sans action gouvernementale centralisée, c’était souvent iwi [Māori tribes] qui s’est enfoncé dans l’écart, créant des protections pour les arbres pour essayer de faire gagner plus de temps aux scientifiques. Rāhui est devenu l’un des principaux outils utilisés pour assurer la sécurité des régions fragiles. Dans le Northland, Te Roroa a créé des ambassadeurs kauri pour protéger Tane Mahuta, le kauri le plus célèbre de Nouvelle-Zélande.
Lorsque le gouvernement a finalement créé un plan national de préservation du kauri – publié ce mois-ci – le ministre de la biosécurité, Damien O’Connor, a déclaré qu’il serait dirigé par les Maoris.
“Les Maoris seront soutenus pour diriger la protection des kauris et un financement sera fourni pour renforcer les capacités en iwi, hapū et whānau pour assurer la mise en œuvre opérationnelle”, a-t-il déclaré.
Mais les gardes forestiers et certains scientifiques affirment que la bataille a également contribué à une transformation plus profonde et plus étendue du travail de conservation en Nouvelle-Zélande, qui se tourne de plus en plus vers les matauranga – les systèmes de connaissances maoris – pour renforcer et éclairer les approches scientifiques.
En consultation avec Te Kawerau ā Maki, les rangers ont entamé un processus complexe de réaménagement des pistes à travers la réserve – en suspendant nombre d’entre elles au-dessus du sol et en évitant les piliers de fondation profonds qui perturbent les systèmes racinaires.
Le tissage de plus en plus étroit du matauranga et de la science en Nouvelle-Zélande a parfois été controversé – l’année dernière, Richard Dawkins est intervenu, écrivant à la New Zealand Royal Society pour dire qu ‘”aucun mythe indigène de n’importe où dans le monde, peu importe comment poétiques ou d’une beauté envoûtante, appartiennent aux cours de sciences ».
“Nous avons tous ces impacts qui entrent en collision”
Dans le cas du kauri, cependant, les gardes forestiers et les défenseurs de l’environnement affirment que les conseils des Maoris ont façonné et souvent prédit les avis scientifiques, alors que les efforts de conservation passent d’une concentration sur le kauri seul à une approche plus holistique et interconnectée qui examine les pressions sur la forêt comme un ensemble.
“Nous ne parlons pas seulement d’une relation entre l’agent pathogène et son hôte”, explique Lisa Tolich, spécialiste de la biosécurité du dépérissement du kauri. “La [wider] l’environnement joue un rôle important à cet égard – en gros, si vous avez des conditions environnementales qui font pencher la balance en faveur de l’agent pathogène… dès que l’arbre est stressé, il est plus sensible.
Leighton compare la propagation de la maladie au jeu pour enfants kerplunk, où un entrecroisement de bâtons suspend une masse de billes.
« Depuis que les gens sont arrivés, nous retirons les bâtons », dit-il. « Nous avons tous ces impacts qui entrent en collision. C’est le changement climatique, ce pathogène nouvellement découvert, les impacts de nombreux pas… les espèces introduites – tout cela crée cette énorme pression. Lorsque vous commencez à faire cela dans un écosystème, vous commencez à voir des choses tomber… finalement, les billes commenceront à tomber.
La clé pour résoudre le dépérissement n’est peut-être pas un vaccin ou un remède unique, dit-il, mais la tâche plus complexe et à long terme de restaurer la santé des forêts et d’essayer de minimiser l’impact de la présence humaine.
« Je pense que nous regarderons en arrière à ce moment-là, et nous commençons à voir, à l’échelle nationale, un changement dans la façon dont nous abordons certaines de nos ressources naturelles », dit-il. “La science occidentale, si vous voulez, commence à pointer de plus en plus vers cette interconnexion.”
Bientôt, les pistes de la forêt de Waitakere commenceront à rouvrir, avec une surveillance constante des kauris pour voir si les arbres sont menacés par le retour des gens. Mais leur fermeture a également forcé un changement dans la façon dont les Aucklandais approchent la forêt des flancs de la ville.
“Pour moi, tout cela se résume au fait que les gens doivent examiner très attentivement leur relation avec la nature, et je pense reconsidérer l’attitude extractive que nous avons”, déclare Ashby. « Cette nature est juste cette chose infinie dont nous devrions aller extraire une expérience ou une ressource.
“Réellement [we] besoin de commencer à y penser comme une mère ou un membre de la famille. Nous devons y investir et en prendre soin. »
