Publié le 3 janvier 2026. Une photographie saisissante du XIXe siècle, prise dans une raffinerie américaine, révèle l’ampleur d’une campagne d’extermination du bison, orchestrée pour affaiblir les populations autochtones et faciliter la colonisation de l’Ouest américain.
- Au XIXe siècle, une photographie révèle une montagne de crânes de bisons, témoignant d’une stratégie délibérée d’extermination.
- Cette campagne visait à affaiblir les peuples autochtones, dont la survie était intimement liée à cet animal.
- L’extermination du bison s’inscrivait dans une logique économique et politique liée à l’expansion coloniale et au développement industriel.
Une image glaçante, capturée au XIXe siècle, montre deux hommes en costume et chapeau melon posant fièrement au sommet d’une pyramide macabre : des milliers de crânes de bisons méticuleusement empilés. Cette photographie, bien plus qu’une simple illustration de la chasse, révèle une stratégie délibérée et brutale visant à éradiquer le bison d’Amérique du Nord.
Selon les experts, cette campagne d’extermination n’était pas un acte isolé, mais une politique calculée pour priver les peuples autochtones d’une ressource vitale. Le bison, essentiel à leur mode de vie nomade, fournissait nourriture, vêtements, abri et outils. Sa disparition a eu des conséquences désastreuses sur leur survie et leur culture.
La cinéaste Tasha Hubbard, professeure à la Faculté d’études autochtones de l’Université de l’Alberta, souligne que cette image célèbre la destruction coloniale.
« Cette photographie est une célébration de la destruction coloniale. »
Tasha Hubbard, professeure à la Faculté d’études autochtones de l’Université de l’Alberta
L’extermination du bison était considérée comme un élément stratégique de l’expansion coloniale, nécessaire pour soumettre le territoire et permettre l’occupation par les colons blancs. Le massacre massif a eu un impact durable sur les tribus dépendantes de l’animal, modifiant profondément leur évolution sociale et économique. Des études comparatives révèlent des taux de mortalité infantile plus élevés et des conséquences économiques persistantes dans ces communautés.
Pendant des siècles, les peuples autochtones ont chassé le bison de manière durable, intégrant l’animal dans leur culture et leur spiritualité. Pour ces communautés, le bison fournissait non seulement de la viande, mais aussi des peaux pour se vêtir et se protéger, ainsi que des os utilisés pour fabriquer des outils essentiels. Il est important de noter que le bison, souvent appelé buffle par les colons, est une espèce distincte.
La suppression de cette espèce fondamentale a permis d’utiliser la famine comme une arme contre les peuples autochtones, les affaiblissant ainsi pour faciliter le contrôle territorial. Les estimations montrent que les chasseurs autochtones tuaient moins de 100 animaux par an, un chiffre insignifiant comparé à la population de bisons au début du XIXe siècle, estimée entre 30 et 60 millions d’individus.
Au 1er janvier 1889, il ne restait plus que 456 bisons de race pure aux États-Unis, dont 256 étaient protégés en captivité. Ces derniers ont survécu principalement dans le Parc national de Yellowstone et dans quelques autres réserves fauniques. Cette réduction drastique n’est pas le fruit du hasard, mais découle d’intérêts économiques et politiques liés à la conquête territoriale.
La construction de lignes ferroviaires traversant les territoires riches en bisons a stimulé la demande de viande et de peaux. Les fusils modernes ont facilité les massacres à grande échelle, tandis que l’absence de lois de protection de la faune a permis une chasse prédatrice sans restriction. Les historiens soulignent que la recherche de viande et de cuir était intrinsèquement liée à la colonisation et à la transformation de la nature en marchandise.
Selon Bethanie Hughes, professeure à l’Université du Michigan, le désir de richesse et de pouvoir a guidé ce processus destructeur.
« Le désir de richesse et de pouvoir a guidé ce processus. »
Béthanie Hughes, professeure à l’Université du Michigan
En 1871, une tannerie de Pennsylvanie a mis au point une méthode pour transformer les peaux de bison en cuir commercial, accélérant ainsi l’abattage. Les chasseurs ont commencé à décimer les troupeaux des plaines centrales à une vitesse alarmante. La photographie en question a été prise à la raffinerie Michigan Carbon Works, où les os étaient traités industriellement.
Les os étaient transformés en charbon de bois utilisé dans l’industrie sucrière, ainsi qu’en matière première pour la colle et les engrais, augmentant ainsi les profits de l’entreprise. Hughes soutient que l’image documente une entreprise commerciale prospère construite sur les décombres de l’expansion coloniale et sur une logique raciale dominante. Pour elle, colonialisme et capitalisme sont indissociables, transformant la violence territoriale en succès économique apparemment légitime.
La consommation de produits raffinés, comme le sucre purifié avec du charbon d’os, masquait les conditions éthiques de leur production industrielle. Selon Hughes, la photographie expose des pratiques commerciales qui normalisent la destruction humaine et environnementale au nom de biens de consommation courante.
L’extermination des bisons s’inscrivait également dans le cadre de campagnes militaires utilisant la rareté des ressources comme tactique de domination territoriale. Des officiers de l’armée ont envoyé des soldats tuer des bisons dans le but de réduire les moyens de subsistance des peuples autochtones des plaines. L’historien Robert Wooster rapporte que le général Philip Sheridan préconisait cette stratégie. Sheridan pensait que l’élimination des bisons obligerait les tribus à abandonner leur mode de vie nomade et à accepter la réinstallation dans des réserves contrôlées.
Privées de bisons, les communautés autochtones ont été contraintes de migrer vers des réserves, devenant ainsi dépendantes de l’agriculture pour leur survie. Cette stratégie a fonctionné militairement, entraînant le déplacement de la tribu Kiowa vers une réserve en Oklahoma. En une génération, la taille moyenne de ces populations a diminué de plus de 2,5 cm, ce qui témoigne d’impacts nutritionnels graves et prolongés. Au début du XXe siècle, la mortalité infantile était de 16 % plus élevée et le revenu par habitant restait inférieur de 25 % dans ces communautés.
Les chercheurs se demandent comment des millions de bisons ont pu être exterminés en si peu de temps, soulevant des hypothèses allant au-delà de la chasse intensive. Une étude de 2018 a suggéré que des maladies épidémiques, telles que le charbon et la fièvre pourprée, pourraient avoir contribué de manière significative à l’effondrement de la population. Selon cette analyse, ces maladies auraient été suffisamment mortelles pour éliminer des dizaines de millions d’animaux dans des régions spécifiques.
Quelles que soient les causes combinées, les populations de bisons ne se sont jamais complètement rétablies au cours des décennies suivantes. Actuellement, le bison est toujours classé comme quasi menacé, malgré les récents efforts de restauration écologique dans les Grandes Plaines. La loi de 2023 sur la réduction de l’inflation a alloué 25 millions de dollars américains (environ 149 millions de reais) aux programmes de rétablissement des espèces.
Les initiatives comprennent le retour de bisons élevés par The Nature Conservancy vers leurs pâturages ancestraux. Des projets dans le Montana prévoient le retour de 5 animaux, tandis que les tribus ont rendu 250 bisons en partenariat avec la National Wildlife Federation.
Pour Hughes, la signification de la montagne de crânes s’est diluée avec le temps, réduite à une lointaine tristesse face au passé colonial. Elle soutient que l’image devrait susciter une réflexion sur la manière dont les systèmes coloniaux et capitalistes continuent de façonner les environnements et les sociétés actuels. Plus qu’un simple témoignage historique, la photographie symbolise le rôle de la consommation dans le maintien de ces structures d’exploitation persistantes. Selon Hughes, transformer les êtres vivants en ressources révèle un manque d’humanité qui défie encore la compréhension contemporaine.
Avec des informations de la BBC.