Les enfants des pensionnats qui reposent dans des tombes anonymes sont perdus pour leurs communautés. Mais la connaissance partagée de leurs destins a son propre pouvoir irrésistible. C’est pourquoi ils sont en tête de notre liste de puissance 2022.
En Secwepemctsín, la langue des Secwépemc, on les appelle le estcwéý. Disparus. Ceux emmenés au pensionnat qui ne sont jamais revenus. Les survivants du pensionnat indien de Kamloops, en Colombie-Britannique, en ont parlé, tout comme les aînés de partout au Canada qui ont été forcés de se rendre dans ces installations notoires. Un volume entier du rapport de la Commission vérité et réconciliation (CVR) leur a été consacré.
Puis vint la fin mai et l’annonce par Tk’emlúps te Secwépemc que quelque 200 tombes présumées de le estcwéý avait été retrouvé sur le terrain du pensionnat de Kamloops. Des vagues de révulsion et de culpabilité ont balayé le pays. Au cours de décennies de témoignages d’abus – par le biais de rapports fédéraux, de règlements juridiques, d’excuses officielles et d’un débat public de plusieurs années sur cette honte nationale au sein de la CVR – il y a eu des effusions périodiques de dégoût et de chagrin. Mais ce choc était plus profond, car les non-Autochtones et les Premières Nations, les Métis et les Inuits pensaient que la vie des enfants était écourtée pendant qu’ils fréquentaient ces pensionnats difficiles, chroniquement sous-financés et axés sur l’assimilation, et que des centaines étaient enterrés dans quelque chose d’impensable dans le monde non autochtone : un cimetière scolaire.
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Les drapeaux sont allés en berne et y sont restés la moitié de l’année. Les Canadiens ont apporté des chaussures et des jouets aux monuments commémoratifs improvisés des hôtels de ville d’un océan à l’autre. Au fil des semaines, le chagrin s’est accumulé : il y a eu des révélations similaires de la part de la Première nation Cowessess en Saskatchewan (751 tombes anonymes, dans une région connue pour être le lieu de repos des étudiants et des résidents locaux), de la bande de Lower Kootenay en Colombie-Britannique (182 tombes présumées ), la tribu Penelakut en Colombie-Britannique (160) et la Première Nation de Williams Lake en Colombie-Britannique (93). La CVR et d’autres experts avaient fixé le chiffre total à des milliers, et voici des preuves tangibles, mettant fin aux dénégations de longue date selon lesquelles la politique du Canada envers les peuples autochtones avait été génocidaire.
Pour dire le moins, la nouvelle a refroidi la jubilation normale autour de la fête du Canada et a donné plus de solennité à la première Journée nationale pour la vérité et la réconciliation (pour ceux d’entre nous qui n’étaient pas intitulés Très honorable, du moins). Les politiciens se sont sentis obligés de faire quelque chose, répondant enfin à certains des appels à l’action de la CVR, s’engageant à publier des documents longtemps supprimés liés aux pensionnats et engageant des millions pour aider d’autres Premières Nations à faire ce que de nombreuses communautés appellent la « vérification sur le terrain » sur les sites scolaires. Lorsqu’Ottawa est finalement parvenu à un règlement pour remédier à la discrimination dans le bien-être des enfants autochtones, Cindy Blackstock de la Caring Society a attribué la pression publique résultant des découvertes de tombes.
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Les annonces ont même agité l’une des institutions les plus intraitables de la planète, le Vatican. Le pape François rencontrera cette année au Vatican des dirigeants autochtones canadiens et a accepté une invitation à venir ici. Il pourrait enfin présenter des excuses longtemps demandées pour le rôle de l’Église dans la catastrophe des pensionnats.
La sénatrice Mary Jane McCallum, la seule survivante des pensionnats de la chambre haute, affirme que les tombes pourraient devenir un catalyseur de « conciliation », un terme qu’elle utilise à la place de « réconciliation » parce qu’elle ne voit aucune relation auparavant bonne entre les peuples autochtones et le reste de la population. Canada à renouveler. «Ces jeunes esprits attendent depuis des années d’être retrouvés. Ils réclamaient que ce pays change », raconte le sénateur manitobain Maclean’s. « J’ai eu tellement de gens qui m’ont écrit – des individus – et certains d’entre eux ont dit : ‘Je vais maintenant enseigner à mes enfants ce qu’est le pensionnat. Je vais maintenant m’efforcer de faire mieux. ”
McCallum se demande pourquoi il faut souvent d’horribles découvertes pour changer les perspectives des Canadiens, alors qu’une grande partie des traumatismes et des atrocités était connue. C’est un motif répétitif. Bien que la fuite massive de Syrie ait été bien documentée depuis plusieurs années, il y avait eu peu d’action dans ce pays avant que des photos déchirantes ne soient publiées du corps d’Alan Kurdi, trois ans, sur une plage turque. Cela a incité les dirigeants canadiens à faire venir à la hâte des dizaines de milliers de réfugiés syriens.
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Dans le cas de le estcwéý, il n’y avait pas de photo galvanisante, pas d’image d’enfant, pas de nom, pas de date de naissance ou de décès. Il y avait, à la place, la simple présence imaginaire, et la perte, de tous ces enfants. Plusieurs classes d’entre eux à Kamloops seulement, leurs vies se sont terminées prématurément par la maladie, la violence et l’indifférence. Remplaçant les photos in-memoriam des enfants inconnus, il y avait des photos d’église d’archives. Ou des veillées de petites chaussures. Ou 751 drapeaux orange dans un champ de la Première nation Cowessess.
Eva Jewell, sociologue et directrice de recherche au Yellowhead Institute de Toronto, a coécrit des rapports annuels sur les progrès des 94 appels à l’action de la CVR. En 2020, selon le rapport, trois ont été achevés, plus qu’au cours des trois années précédentes combinées. Et ils sont tous arrivés en juin, quelques semaines après la découverte à Tk’emlúps. Mais ils étaient tous des appels pour symbolique action, souligne Jewell: les demandes de la CVR pour une journée de commémoration nationale, un commissaire aux langues autochtones et des changements au serment de citoyenneté.
D’autres gestes symboliques abondent. Drapeaux baissés ? Symbole. Rencontre avec le pape ? Symbole. Pendant ce temps, des avis d’ébullition de l’eau demeurent dans plusieurs réserves. Des inégalités profondément enracinées persistent dans l’éducation, la santé et le logement. Des appels à l’action “qui changeraient la vie des peuples autochtones et des enfants qui sont encore embourbés dans un système colonial d’iniquité et d’oppression – ceux-ci doivent encore être terminés”, déclare Jewell, professeur agrégé à l’université qui ne sera bientôt plus être nommé Ryerson, après que son conseil d’administration a voté l’été dernier pour supprimer un nom associé à la création des pensionnats. « Travail acharné sur les symboles, Canadiens, avec vos chemises orange et votre jour de congé. Nous sommes toujours sur un avis d’ébullition de l’eau.
Jewell reconnaît cependant que bon nombre de ces mesures symboliques ont été recherchées par des survivants et d’autres, dans le cadre de ce qui est largement compris comme un long chemin vers la réconciliation. Une action symbolique, associée à ce que les sondages indiquent comme un plus grand désir de suivre cette voie, pourrait conduire à quelque chose de plus significatif, dit-elle.
Près de sa propre maison dans le sud-ouest de l’Ontario, la Première nation Chippewas de la Thames, se trouve l’ancien site du deuxième pensionnat canadien, Mount Elgin. Jewell a grandi sur ses terres et la présence de tombes était largement comprise. « Il y a des parties de la communauté sur lesquelles les gens ne s’appuient tout simplement pas », dit-elle. Maintenant, les découvertes à Tk’emlúps et ailleurs ont incité le gouvernement et les entreprises à financer le radar pénétrant dans le sol pour détecter le nombre de tombes qu’il pourrait y avoir sur ces terres. Des efforts similaires se déploient à un rythme sans précédent dans les communautés des Premières Nations, des Métis et des Inuits partout au Canada.
Cette recherche intensifiée pourrait révéler les lieux de repos de centaines ou de milliers d’autres jeunes autochtones. Si c’est ce qu’il faut, au discrédit du Canada, pour s’attaquer aux atrocités historiques, l’héritage de ces enfants s’agrandira. Une fois la quintessence de l’impuissance, dans une société rendue sourde à leur sort par les préjugés, eux et leurs cris silencieux pour la justice sont enfin entendus.
Une ligne de crise nationale des pensionnats indiens a été mise en place pour fournir un soutien aux anciens élèves. Cette ligne de crise 24 heures sur 24 est accessible au 1-866-925-4419.
