Publié le 2024-11-03 04:30:00. À l’échelle mondiale, près de 200 peuples autochtones vivent en isolement volontaire, mais leur survie est menacée par l’exploitation de leurs terres et les maladies apportées par le monde extérieur, au point que la moitié d’entre eux pourrait disparaître dans la prochaine décennie.
- Selon un rapport de Survival International, 96 % des villages isolés sont menacés par l’extraction des ressources naturelles.
- La perte de ces peuples entraîne la disparition de langues, de cultures et de savoirs ancestraux.
- Des communautés comme les Mashco Piro au Pérou et les peuples autochtones du Brésil sont confrontés à des menaces directes et à des violences.
La survie de ces communautés est un enjeu crucial, non seulement pour leur propre existence, mais aussi pour la diversité et la santé de la planète, selon l’acteur et militant Richard Geré, témoin de cette réalité.
Le territoire de la Nation Onondaga, située au sud de Syracuse dans l’État de New York, est un exemple poignant de la réduction des terres autochtones depuis l’arrivée des Européens. Autrefois vaste de plus de 10 000 kilomètres carrés (10 000 km²), il est aujourd’hui réduit à moins de 30 kilomètres carrés (30 km²), et ses habitants luttent quotidiennement pour le protéger.
Ce rétrécissement territorial, conjugué aux maladies, à la violence et à la mort, est une histoire malheureusement commune à de nombreux peuples autochtones à travers le monde. Aujourd’hui, 196 groupes autochtones isolés subsistent, mais leur avenir est sombre. Survival International, une organisation dédiée à la défense de leurs droits, alerte sur le fait que la moitié d’entre eux pourrait ne pas survivre dans les dix prochaines années si l’exploitation de leurs territoires et le vol de leurs ressources ne sont pas stoppés.
L’extraction minière et l’exploitation forestière sont les principales menaces, affectant 96 % des villages isolés, selon l’étude de Survival International. Cette exploitation conduit à un génocide silencieux, souvent ignoré par le reste du monde. Chaque disparition d’un peuple signifie la perte irréversible de sa langue, de sa culture, de ses connaissances botaniques et de sa vision du monde.
Les peuples autochtones isolés choisissent délibérément de se couper du monde extérieur, une réaction compréhensible face à l’histoire de contacts désastreux. Ils vivent dans des forêts reculées ou sur des îles, conscients de l’existence du monde extérieur, mais préférant s’en tenir à l’écart. Leur décision est souvent motivée par le souvenir de contacts passés qui ont conduit à la dévastation, à la violence et à des épidémies mortelles.
Au Pérou, les membres du peuple Mashco Piro ont été réduits en esclavage, torturés et tués par des exploitants de caoutchouc dans les années 1880. Les survivants se sont réfugiés dans les profondeurs de l’Amazonie, où ils sont restés isolés depuis. Mais aujourd’hui, les bûcherons menacent leurs terres, et les Mashco Piro répondent en laissant des lances croisées sur les routes, un avertissement clair de leur attachement à leur territoire et une menace implicite. Des affrontements ont déjà eu lieu, faisant des victimes des deux côtés, notamment deux bûcherons tués par des flèches en août 2024.
La déforestation et les maladies constituent les principaux dangers. Un simple contact, même bref, peut suffire à déclencher une épidémie contre laquelle ces populations n’ont aucune immunité. Les maladies bénignes pour les populations industrialisées peuvent être mortelles pour les peuples isolés, affaiblissant les survivants et entraînant la perte de la sagesse des anciens, souvent les premiers à succomber.
L’histoire des îles Andaman en Inde est un exemple tragique. Au milieu du XIXe siècle, les quelque 7 000 habitants des Grands Andamanais étaient en bonne santé. Mais l’arrivée des Britanniques a introduit la rougeole, la grippe et la syphilis, causant des épidémies et des violences qui ont anéanti plus de 99 % de la population. Aujourd’hui, il ne reste plus qu’une cinquantaine de personnes.
Ces tragédies ne sont pas reléguées au passé. La majorité des peuples isolés vivent au Brésil, où des épidémies de rougeole ont décimé des communautés Yanomami isolées dans les années 1960 et 1970, lors de la construction de routes à travers leurs terres. Entre 1980 et 1986, le peuple Surui Paiter a perdu les trois quarts de ses membres à cause de la rougeole et de la tuberculose, suite à l’invasion de son territoire par des colons et des constructeurs de routes. Le peuple Nambikwara a quant à lui perdu plus de 90 % de sa population, principalement à cause de la grippe, du paludisme, de la rougeole et de la tuberculose, après avoir établi le contact au XXe siècle.
L’histoire de Karapiru Awá, abattu dans les années 1970 par des envahisseurs de l’Amazonie brésilienne, est particulièrement poignante. Après avoir erré seul pendant une décennie, il a retrouvé son fils, Xiramukū, grâce à l’intervention de la FUNAI (Fondation nationale pour les peuples indigènes), l’agence gouvernementale brésilienne chargée des affaires indigènes. Malgré la joie de cette retrouvaille, Karapiru a continué à vivre avec une profonde tristesse.
Wamaxuá Awá, un autre ancien membre des Awá, a exprimé son regret :
« Quand je vivais dans la jungle, j’avais une belle vie. Maintenant, si je rencontre un Awá isolé dans la jungle, je lui dis : ‘N’y va pas ! Reste dans la jungle, il n’y a rien pour toi en dehors d’elle.’ »
Antonio Cotrim, qui travaillait pour la FUNAI en 1972, a déclaré à l’époque :
« Ce que nous faisons est un crime. Lorsque j’entre en contact avec (des autochtones), je sais que j’oblige une communauté à faire le premier pas dans une direction qui mènera ses membres à la faim, à la maladie, à la désintégration, dans de nombreux cas à l’esclavage, à la perte de leurs traditions et, en fin de compte, à une mort dans une misère abjecte qui viendra trop tôt. »
Malgré les leçons du passé, les peuples autochtones isolés sont aujourd’hui confrontés à un colonialisme continu, qui les réduit à des êtres primitifs, méprise leur culture et privilégie les intérêts économiques au détriment de leur droit à vivre selon leurs propres règles. Richard Geré souligne l’importance de reconnaître leurs droits fonciers et de les laisser décider de leur propre avenir. Il rappelle également la sagesse de la Nation Onondaga, qui prend en compte les conséquences de ses décisions sur les sept générations futures.
Le temps presse. Avec seulement dix ans devant eux, il est impératif de mettre fin à ce génocide silencieux.
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